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Messbund der Priesterbruderschaft St. Petrus · Für Mitglieder dieses Bunds werden regelmäßig heilige Messen im Priesterseminar St. Petrus gefeiert.
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Catena Aurea · Evangelium secundum Ioannem
157 Kommentare der Kirchenväter · 11 Versabschnitte
Johannesevangelium 4 in der Bibel lesen1 Als Jesus erfuhr, dass den Pharisäern zu Ohren gekommen war, er gewinne und taufe mehr Jünger als Johannes -- 2 doch taufte Jesus nicht selbst, sondern seine Jünger --, 3 verließ er Judäa und begab sich wieder nach Galiläa. 4 Er musste aber durch Samarien reisen. 5 So kam er zu einer Stadt in Samarien namens Sychar in der Nähe des Grundstücks, das Jakob seinem Sohn Josef geschenkt hatte. 6 Dort war der Jakobsbrunnen. Jesus, müde von der Wanderung, ließ sich am Brunnen nieder. Es war ungefähr die sechste Stunde.
21 KommentareCatena Aurea · Joh 4
1 Nachdem der Evangelist berichtet hat, wie Johannes den Neid seiner Jünger angesichts des Erfolgs der Lehre Christi zügelte, kommt er als Nächstes auf den Neid der Pharisäer und Christi Rückzug vor ihnen zu sprechen. Als nun der Herr erfuhr, dass die Pharisäer gehört hatten, usw.

Catena Aurea · Joh 4
(Tr. xv. c. 2) Wäre das Wissen der Pharisäer, dass unser Herr mehr Jünger machte und mehr taufte als Johannes, wirklich so gewesen, dass es sie von Herzen dazu geführt hätte, Ihm nachzufolgen, so hätte Er Judäa nicht verlassen, sondern wäre um ihretwillen geblieben; da Er aber sah, dass dieses Wissen von Ihm mit Neid verbunden war und sie nicht zu Nachfolgern, sondern zu Verfolgern machte, zog Er sich von dort zurück. Er hätte, wenn es Ihm gefallen hätte, auch bei ihnen bleiben und ihren Händen entgehen können; aber Er wollte den Gläubigen für die Zukunft Sein eigenes Beispiel zeigen, dass es keine Sünde für einen Diener Gottes ist, vor der Wut der Verfolger zu fliehen. Er tat es wie ein guter Lehrer, nicht aus Furcht um Sich selbst, sondern zu unserer Unterweisung.

Catena Aurea · Joh 4
(Hom. xxxi. 1) Er tat es auch, um den Neid der Menschen zu besänftigen und vielleicht, um die Heilsordnung der Menschwerdung nicht in Verdacht zu bringen. Denn wäre Er gefangen genommen und entkommen, hätte man die Wirklichkeit Seines Fleisches bezweifelt.

Catena Aurea · Joh 4
(Tr. xv. c. 3) Es mag dich vielleicht verwirren, wenn dir gesagt wird, dass Jesus mehr taufte als Johannes, und dann gleich darauf: „obwohl Jesus selbst nicht taufte“. Was? Ist da ein Fehler gemacht und dann korrigiert worden?

Catena Aurea · Joh 4
(Hom. xxxi. 1) Christus selbst taufte nicht, aber die, welche die Tatsache berichteten, stellten es so dar, als ob Christus selbst taufte, um den Neid ihrer Hörer zu erregen. (non occ.). Der Grund, warum Er nicht selbst taufte, war bereits von Johannes erklärt worden: „Er wird euch mit dem Heiligen Geist und mit Feuer taufen.“ (Lk 3,16) Nun hatte Er den Heiligen Geist noch nicht gegeben; daher war es angemessen, dass Er nicht taufte. Aber Seine Jünger tauften als wirksames Mittel der Unterweisung; besser, als hier und da Gläubige zu sammeln, wie es bei Simon und seinem Bruder geschehen war. Ihre Taufe hatte jedoch nicht mehr Kraft als die Taufe des Johannes; beide waren ohne die Gnade des Geistes, und beide hatten ein Ziel, nämlich die Menschen zu Christus zu führen.

Catena Aurea · Joh 4
(Tr. xv. c. 3) Oder: Beides ist wahr; denn Jesus taufte und taufte nicht. Er taufte, indem Er reinigte; Er taufte nicht, indem Er nicht untertauchte. Die Jünger leisteten den Dienst des Leibes, Er die Hilfe jener Majestät, von der gesagt wurde: „Derselbe ist es, der tauft.“ (V. 33)
Catena Aurea · Joh 4
Oft wird die Frage gestellt, ob der Heilige Geist durch die Taufe der Jünger gegeben wurde; wenn es später heißt: „Der Heilige Geist war noch nicht gegeben, weil Jesus noch nicht verherrlicht war.“ (Kap. 7) Wir antworten, dass der Geist gegeben wurde, wenn auch nicht so offenkundig wie nach der Himmelfahrt in Gestalt feuriger Zungen. Denn wie Christus selbst in Seiner menschlichen Natur den Geist stets besaß und doch später bei Seiner Taufe der Geist sichtbar in Gestalt einer Taube auf Ihn herabkam, so konnten vor dem offenbaren und sichtbaren Kommen des Heiligen Geistes alle Heiligen den Geist im Verborgenen besitzen.

Catena Aurea · Joh 4
(Ad Seleuciam Ep. xviii.) Aber wir müssen glauben, dass die Jünger Christi bereits selbst getauft waren, entweder mit der Taufe des Johannes oder, was wahrscheinlicher ist, mit der Taufe Christi. Denn Derjenige, der sich zum demütigen Dienst des Fußwaschens an Seinen Jüngern herabgelassen hatte, hatte es nicht versäumt, Seinen Dienern die Taufe zu spenden, die so ihrerseits befähigt wurden, andere zu taufen.

Catena Aurea · Joh 4
(Hom. xxxi. 2) Als Christus sich aus Judäa zurückzog, schloss Er sich denen an, bei denen Er zuvor war, wie wir als Nächstes lesen: „Und zog wieder nach Galiläa.“ Wie die Apostel, als sie von den Juden vertrieben wurden, zu den Heiden gingen, so geht Christus zu den Samaritanern. Aber um den Juden jede Entschuldigung zu nehmen, geht Er nicht dorthin, um dort zu bleiben, sondern nimmt es nur auf Seinem Weg mit, wie der Evangelist andeutet, wenn er sagt: „Und Er musste durch Samaria ziehen.“ Samaria hat seinen Namen von Somer, einem dortigen Berg, der nach dem Namen eines früheren Besitzers so genannt wurde. Die Einwohner des Landes waren früher keine Samaritaner, sondern Israeliten. Aber im Laufe der Zeit fielen sie unter Gottes Zorn, und der König von Assyrien verpflanzte sie nach Babylon und Medien; er setzte Heiden aus verschiedenen Gegenden an ihre Stelle in Samaria. Gott jedoch, um zu zeigen, dass es nicht an Macht auf Seiner Seite lag, dass Er die Juden preisgab, sondern an den Sünden des Volkes selbst, sandte Löwen, um die Barbaren zu plagen. Dies wurde dem König berichtet, und er sandte einen Priester, um sie im Gesetz Gottes zu unterweisen. Aber auch damals ließen sie nicht ganz von ihrer Ungerechtigkeit ab, sondern änderten sich nur zur Hälfte. Denn im Laufe der Zeit wandten sie sich wieder den Götzen zu, obwohl sie noch Gott anbeteten und sich nach dem Berg Samaritaner nannten.
Catena Aurea · Joh 4
Er musste durch Samaria ziehen; denn dieses Land lag zwischen Judäa und Galiläa. Samaria war die Hauptstadt einer Provinz Palästinas und gab der gesamten mit ihr verbundenen Gegend ihren Namen. Der besondere Ort, zu dem unser Herr ging, wird als Nächstes genannt: „Dann kam Er in eine Stadt Samarias, die Sychar heißt.“

Catena Aurea · Joh 4
(xxxi. 2) Es war der Ort, wo Simeon und Levi wegen Dina ein großes Blutbad anrichteten.
Catena Aurea · Joh 4
Aber nachdem die Söhne Jakobs die Stadt durch das Gemetzel an den Sichemiten verwüstet hatten, vereinigte Jakob sie mit dem Anteil seines Sohnes Joseph, wie wir in Genesis lesen: „Ich habe dir einen Anteil über deine Brüder hinaus gegeben, den ich aus der Hand der Amoriter mit meinem Schwert und mit meinem Bogen genommen habe.“ (Gen 48,22) Darauf wird im Folgenden Bezug genommen: „Nahe dem Grundstück, das Jakob seinem Sohn Joseph gab.“

Catena Aurea · Joh 4
(Tr. xv. c. 5) Es war ein Brunnen. Jeder Brunnen ist eine Quelle, aber nicht jede Quelle ist ein Brunnen. Jedes Wasser, das aus dem Boden aufsteigt und zum Gebrauch geschöpft werden kann, ist eine Quelle; wo es aber unmittelbar zur Hand und an der Oberfläche ist, nennt man es nur Quelle; wo es tief und niedrig liegt, nennt man es Brunnen, nicht Quelle.
Catena Aurea · Joh 4
Aber warum erwähnt der Evangelist das Stück Land und den Brunnen? Erstens, um zu erklären, was die Frau sagt: Unser Vater Jakob hat uns diesen Brunnen gegeben; zweitens, um daran zu erinnern, dass die Patriarchen durch ihren Glauben an Gott erlangt hatten, was die Juden durch ihre Gottlosigkeit verloren hatten. Sie waren verdrängt worden, um den Heiden Platz zu machen. Und daher ist nichts Neues in dem, was jetzt geschehen ist, d. h. dass die Heiden anstelle der Juden das Himmelreich erlangt haben.

Catena Aurea · Joh 4
(Hom. xxxi. 3) Christus zieht Mühe und Anstrengung der Bequemlichkeit und dem Luxus vor und reist daher nach Samaria, nicht in einer Kutsche, sondern zu Fuß; bis schließlich die Anstrengung der Reise ihn ermüdet; eine Lehre für uns, dass wir, weit davon entfernt, uns Überflüssigem hinzugeben, uns oft sogar des Notwendigen berauben sollten: Jesus nun, ermüdet von der Reise, usw.

Catena Aurea · Joh 4
(Tr. xv, c. 6) Jesus, so sehen wir, ist stark und schwach: stark, weil im Anfang das Wort war; schwach, weil das Wort Fleisch wurde. Jesus, so schwach, ermüdet von seiner Reise, setzte sich an den Brunnen.

Catena Aurea · Joh 4
(Hom. xxx. 3) Als ob er sagen wollte, nicht auf einem Sitz oder einer Liege, sondern auf dem ersten Platz, den er sah – auf dem Boden. Er setzte sich, weil er müde war und um auf die Jünger zu warten. Die Kühle des Brunnens würde in der Mittagshitze erfrischend sein: Und es war um die sechste Stunde.
Catena Aurea · Joh 4
Er erwähnt, dass unser Herr sich setzte und von seiner Reise ausruhte, damit niemand ihn dafür tadeln könnte, dass er selbst nach Samaria ging, nachdem er den Jüngern verboten hatte zu gehen.
Catena Aurea · Joh 4
Unser Herr verließ auch Judäa mystisch, d. h. er verließ den Unglauben derer, die ihn verurteilten, und ging durch seine Apostel nach Galiläa, d. h. in die Wankelmütigkeit der Welt; so lehrte er seine Jünger, von Lastern zu Tugenden überzugehen. Das Stück Land, so meine ich, wurde nicht so sehr Joseph hinterlassen, als vielmehr Christus, von dem Joseph ein Vorbild war; den die Sonne, der Mond und alle Sterne wahrhaft anbeten. Zu diesem Stück Land kam unser Herr, damit die Samariter, die beanspruchten, Erben des Patriarchen Israel zu sein, ihn erkennen und sich zu Christus bekehren könnten, dem rechtmäßigen Erben des Patriarchen.

Catena Aurea · Joh 4
(Tr. xv. c. 7) Seine Reise ist seine Annahme des Fleisches um unseretwillen. Denn wohin geht er, der allgegenwärtig ist? Was ist das anderes, als dass es für ihn notwendig war, um zu uns zu kommen, sichtbar eine Gestalt des Fleisches anzunehmen? Was bedeutet also sein Ermüdetsein von der Reise, wenn nicht, dass er vom Fleisch ermüdet ist? Und warum ist es die sechste Stunde? Weil es das sechste Zeitalter der Welt ist. Zähle einzeln als Stunden: das erste Zeitalter von Adam bis Noah, das zweite von Noah bis Abraham, das dritte von Abraham bis David, das vierte von David bis zur Wegführung nach Babylon, das fünfte von dort bis zur Taufe des Johannes; nach dieser Berechnung ist die gegenwärtige Zeit die sechste Stunde.

Catena Aurea · Joh 4
(1. lxxxiii. Quæst. qu. 64) Zur sechsten Stunde also kommt unser Herr zum Brunnen. Der schwarze Abgrund des Brunnens, so meine ich, stellt die niedrigsten Teile dieses Universums dar, d. h. die Erde, zu der Jesus zur sechsten Stunde kam, das heißt im sechsten Zeitalter der Menschheit, gleichsam im Greisenalter des alten Menschen, den abzulegen wir aufgefordert sind (Kol 3,9), damit wir den neuen anziehen. Denn so rechnen wir die verschiedenen Lebensalter des Menschen: das erste Alter ist die Kindheit, das zweite die Jugend, das dritte das Knabenalter, das vierte die Jugend, das fünfte das Mannesalter, das sechste das Greisenalter. Wiederum bedeutet die sechste Stunde, die Mitte des Tages, die Zeit, in der die Sonne beginnt unterzugehen, dass wir, die wir von Christus gerufen sind, unser Vergnügen an sichtbaren Dingen zügeln sollen, damit wir durch die Liebe zu unsichtbaren Dingen den inneren Menschen erfrischen und zum inneren Licht wiederhergestellt werden, das niemals versagt. Durch sein Sitzen wird seine Demut bezeichnet, oder vielleicht sein lehramtlicher Charakter; Lehrer pflegen zu sitzen.
7 Da kam eine samaritische Frau, um Wasser zu schöpfen. Jesus sagte zu ihr: Gib mir zu trinken! 8 Seine Jünger waren nämlich in die Stadt gegangen, um Lebensmittel einzukaufen. 9 Da sagte die Samariterin zu ihm: Wie kannst du, ein Jude, von mir, einer Samariterin, zu trinken verlangen? Juden verkehren nämlich nicht mit den Samaritern. 10 Jesus antwortete ihr: Wenn du die Gabe Gottes kennen würdest und wer es ist, der zu dir sagt: Gib mir zu trinken!, dann hättest du ihn gebeten, und er hätte dir lebendiges Wasser gegeben. 11 Sie sagte zu ihm: Herr, du hast kein Schöpfgefäß, und der Brunnen ist tief. Woher hast du also das lebendige Wasser? 12 Du bist doch nicht größer als unser Vater Jakob, der uns den Brunnen geschenkt und selbst daraus getrunken hat samt seinen Kindern und seinen Herden?
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Catena Aurea · Joh 4
(Hom. xxxi. 4) Damit dieses Gespräch nicht als Verletzung seiner eigenen Anweisungen gegen das Reden mit den Samaritern erscheint, erklärt der Evangelist, wie es dazu kam; denn er kam nicht mit der Absicht im Voraus, mit der Frau zu sprechen, sondern wollte die Frau, als sie gekommen war, nicht wegschicken. Es kam eine Frau aus Samaria, um Wasser zu schöpfen. Beachte, sie kommt ganz zufällig.

Catena Aurea · Joh 4
(Tract. xv. c. 10) Die Frau hier ist das Sinnbild der Kirche, noch nicht gerechtfertigt, aber kurz davor. Und es gehört zur Ähnlichkeit, dass sie aus einem fremden Volk kommt. Die Samariter waren Fremde, obwohl sie Nachbarn waren; und ebenso sollte die Kirche aus den Heiden kommen und vom jüdischen Geschlecht entfremdet sein.
Catena Aurea · Joh 4
Das Gespräch mit der Frau ergibt sich natürlich aus der Situation: Jesus spricht zu ihr: Gib mir zu trinken. Als Mensch hatten die Mühe und Hitze, die er ertragen hatte, ihn durstig gemacht.

Catena Aurea · Joh 4
(1. lxxxiii. Quæst. qu. 64) Jesus dürstete auch nach dem Glauben jener Frau? Er dürstet nach dem Glauben derer, für die er sein Blut vergoss.

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(Hom. xxxi. 3) Dies zeigt uns nicht nur die Stärke und Ausdauer unseres Herrn als Reisender, sondern auch seine Sorglosigkeit in Bezug auf Nahrung; denn seine Jünger trugen keine Nahrung mit sich, wie es heißt: Seine Jünger waren in die Stadt gegangen, um Nahrung zu kaufen. Hierin zeigt sich die Demut Christi; er ist allein gelassen. Es stand in seiner Macht, hätte er gewollt, nicht alle wegzuschicken oder, als sie weggingen, andere an ihrer Stelle zurückzulassen, um ihm zu dienen. Aber er wollte es nicht so haben; denn auf diese Weise gewöhnte er seine Jünger daran, jeden Stolz zu überwinden. Doch jemand wird sagen: Ist Demut bei Fischern und Zeltmachern so großartig? Aber gerade diese Männer wurden plötzlich in die höchste Stellung auf Erden erhoben, die der Freunde und Nachfolger des Herrn der ganzen Erde. Und Männer niedriger Herkunft sind, wenn sie zur Würde gelangen, gerade deshalb mehr als andere geneigt, sich mit Stolz zu erheben, da die Ehre für sie so neu ist. Unser Herr also lehrte seine Jünger, um sie demütig zu halten, in allen Dingen, sich selbst zu unterwerfen. Die Frau, als ihr gesagt wurde: Gib mir zu trinken, fragt ganz natürlich: Wie kommt es, dass du, der du ein Jude bist, mich, eine samaritische Frau, um einen Trunk bittest? Sie erkannte ihn an seiner Gestalt und Sprache als Juden. Beachte hier ihre Einfachheit. Denn selbst wenn unser Herr sich hätte enthalten müssen, mit ihr zu verkehren, war das seine Sache, nicht ihre; der Evangelist sagt nicht, dass die Samariter keinen Verkehr mit den Juden hätten, sondern dass die Juden keinen Verkehr mit den Samaritern haben. Die Frau jedoch, obwohl selbst ohne Schuld, wollte korrigieren, was sie für einen Fehler bei einem anderen hielt. Die Juden hegten nach ihrer Rückkehr aus der Gefangenschaft eine Eifersucht gegenüber den Samaritern, die sie als Fremde und Feinde betrachteten; und die Samariter verwendeten nicht alle Schriften, sondern nur die Schriften des Mose und machten wenig aus den Propheten. Sie beanspruchten jüdischer Herkunft zu sein, aber die Juden betrachteten sie als Heiden und hassten sie, wie sie den Rest der heidnischen Welt hassten.

Catena Aurea · Joh 4
(Tract. xiii) Die Juden wollten nicht einmal ihre Gefäße benutzen. So würde es die Frau erstaunen, einen Juden zu hören, der darum bittet, aus ihrem Gefäß zu trinken; eine Sache, die so sehr gegen die jüdische Regel verstößt.

Catena Aurea · Joh 4
Aber warum bat Christus um etwas, was das Gesetz nicht erlaubte? Es ist keine Antwort zu sagen, dass er wusste, sie würde es nicht geben, denn in diesem Fall hätte er offensichtlich nicht darum bitten dürfen. Vielmehr war gerade sein Grund zu bitten, seine Gleichgültigkeit gegenüber solchen Beobachtungen zu zeigen und sie für die Zukunft abzuschaffen.

Catena Aurea · Joh 4
(Tract. xv) Derjenige, der darum bat, aus dem Gefäß der Frau zu trinken, dürstete jedoch nach dem Glauben der Frau: Jesus antwortete und sprach zu ihr: Wenn du die Gabe Gottes kenntest, oder wer es ist, der zu dir sagt: Gib mir zu trinken, du würdest ihn gebeten haben, und er hätte dir lebendiges Wasser gegeben.
Catena Aurea · Joh 4
(tom. xiv. in Joan) Denn es ist gleichsam eine Lehre, dass niemand eine göttliche Gabe empfängt, der nicht danach sucht. Sogar der Erlöser selbst wird vom Vater aufgefordert zu bitten, damit er sie ihm gebe, wie wir lesen: Fordere von mir, und ich will dir die Heiden zum Erbe geben. (Ps. 2,8) Und unser Erlöser selbst sagt: Bittet, und es wird euch gegeben werden. (Lk 11,9) Deshalb sagt er hier nachdrücklich: Du würdest ihn gebeten haben, und er hätte dir gegeben.

Catena Aurea · Joh 4
(1. lxxxiii. Quæst. qu. 64) Er lässt sie wissen, dass es nicht das Wasser war, das sie meinte, um das er bat; sondern dass er, ihren Glauben kennend, ihren Durst stillen wollte, indem er ihr den Heiligen Geist gab. Denn so müssen wir das lebendige Wasser interpretieren, das die Gabe Gottes ist; wie er sagt: Wenn du die Gabe Gottes kenntest.

Catena Aurea · Joh 4
(Tr. xv) Lebendiges Wasser ist das, was aus einer Quelle kommt, im Unterschied zu dem, was in Teichen und Zisternen vom Regen gesammelt wird. Wenn auch Quellwasser stagniert, d. h. sich an einem Ort sammelt, wo es völlig von seiner Quelle getrennt ist, hört es auf, lebendiges Wasser zu sein.

Catena Aurea · Joh 4
(Hom. xxxii) In der Schrift wird die Gnade des Heiligen Geistes manchmal Feuer, manchmal Wasser genannt, was zeigt, dass diese Worte nicht seine Substanz, sondern seine Wirkung ausdrücken. Die Metapher des Feuers vermittelt die lebendige und sündenverzehrende Eigenschaft der Gnade; die des Wassers die Reinigung des Geistes und die Erfrischung der Seelen, die ihn empfangen.
Catena Aurea · Joh 4
Die Gnade des Heiligen Geistes also nennt Er lebendiges Wasser; d. h. lebenspendend, erfrischend, anregend. Denn die Gnade des Heiligen Geistes regt stets den an, der gute Werke tut, und lenkt die Regungen seines Herzens.

Catena Aurea · Joh 4
(Hom. xxxi. 4) Diese Worte erhoben die Vorstellungen der Frau von unserem Herrn und ließen sie ihn nicht für einen gewöhnlichen Menschen halten. Sie redet ihn ehrfürchtig mit dem Titel Herr an; Die Frau spricht zu ihm: Herr, du hast nichts zum Schöpfen, und der Brunnen ist tief: woher hast du denn das lebendige Wasser?

Catena Aurea · Joh 4
(Tr. xv. c. 13.) Sie versteht das lebendige Wasser als das Wasser im Brunnen; und deshalb sagt sie: Du willst mir lebendiges Wasser geben; aber du hast nichts zum Schöpfen, wie ich: Du kannst mir dann dieses lebendige Wasser nicht geben; Bist du größer als unser Vater Jakob, der uns den Brunnen gab und selbst daraus trank, und seine Kinder und sein Vieh?

Catena Aurea · Joh 4
(Hom. xxxi. 4) Als ob sie sagte: Du kannst nicht sagen, dass Jakob uns diese Quelle gab und selbst eine andere benutzte; denn er und die Seinen tranken daraus, was nicht geschehen wäre, hätte er eine andere, bessere gehabt. Du kannst mir dann nicht von dieser Quelle geben; und du hast keine andere, bessere Quelle, es sei denn, du bekennst dich größer als Jakob. Woher hast du dann das Wasser, das du uns zu geben versprichst?
Catena Aurea · Joh 4
Der Zusatz, und sein Vieh, zeigt die Fülle des Wassers; als ob sie sagte: Nicht nur ist das Wasser süß, so dass Jakob und seine Söhne daraus tranken, sondern so reichlich, dass es die große Menge des Viehs der Patriarchen sättigte.

Catena Aurea · Joh 4
(Hom. xxxi. 4) Sieh, wie sie sich auf das jüdische Geschlecht beruft. Die Samariter beanspruchten Abraham als ihren Vorfahren, aufgrund der Tatsache, dass er aus Chaldäa gekommen war; und nannten Jakob ihren Vater, da er Abrahams Enkel war.
Catena Aurea · Joh 4
Oder sie nennt Jakob ihren Vater, weil sie unter dem mosaischen Gesetz lebte und das Landgut besaß, das Jakob seinem Sohn Joseph gegeben hatte.
Catena Aurea · Joh 4
(t. xiii. 6) Im mystischen Sinne ist Jakobs Brunnen die Heilige Schrift. Die Gelehrten trinken dann wie Jakob und seine Söhne; die Einfachen und Ungebildeten wie Jakobs Vieh.
13 Jesus antwortete ihr: Jeder, der von diesem Wasser trinkt, wird wieder Durst bekommen. 14 Wer aber von dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird in Ewigkeit nicht mehr Durst haben; vielmehr wird das Wasser, das ich ihm gebe, in ihm zu einer Quelle werden, deren Wasser in das ewige Leben sprudelt. 15 Da sagte die Frau zu ihm: Herr, gib mir dieses Wasser, damit ich keinen Durst mehr habe und nicht mehr hierher zu kommen brauche, um zu schöpfen. 16 Er sagte zu ihr: Geh, ruf deinen Mann und komm wieder her! 17 Die Frau antwortete: Ich habe keinen Mann. Jesus sagte zu ihr: Du hast richtig gesagt: Ich habe keinen Mann. 18 Denn fünf Männer hast du gehabt, und der, den du jetzt hast, ist nicht dein Mann. Da hast du die Wahrheit gesagt.
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Catena Aurea · Joh 4
(Hom. xxxii. 1) Auf die Frage der Frau: Bist du größer als unser Vater Jakob? antwortet Er nicht: Ich bin größer, damit Er nicht zu prahlen scheint; aber Seine Antwort schließt es ein; Jesus antwortete und sprach zu ihr: Wer von diesem Wasser trinkt, wird wieder Durst bekommen; wer aber von dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird niemals Durst bekommen; als ob Er sagte: Wenn Jakob geehrt werden soll, weil er euch dieses Wasser gab, was wirst du sagen, wenn ich dir weit Besseres gebe als dies? Er stellt den Vergleich jedoch nicht an, um Jakob herabzusetzen, sondern um Sich Selbst zu erhöhen. Denn Er sagt nicht, dass dieses Wasser wertlos und unecht sei, sondern stellt eine einfache Tatsache der Natur fest, nämlich dass wer von diesem Wasser trinkt, wieder Durst bekommen wird.

Catena Aurea · Joh 4
(Tr. xv. c. 16) Was in der Tat sowohl für materielles Wasser gilt als auch für das, wovon es das Sinnbild ist. Denn das Wasser im Brunnen ist die Lust der Welt, jener Aufenthalt der Finsternis. Die Menschen schöpfen es mit dem Wasserkrug ihrer Begierden; die Lust wird nicht geschätzt, es sei denn, ihr geht die Begierde voraus. Und wenn ein Mensch diese Lust genossen hat, d. h. von dem Wasser getrunken hat, dürstet ihn wieder; aber wenn er Wasser von Mir empfangen hat, wird er niemals Durst bekommen. Denn wie sollten die dürsten, die von der Fülle des Hauses Gottes trunken sind? (Ps. 36:8.) Aber Er verhieß diese Fülle des Heiligen Geistes.

Catena Aurea · Joh 4
(Hom. xxxii. 1) Die Vortrefflichkeit dieses Wassers, nämlich dass, wer davon trinkt, niemals Durst bekommt, erklärt Er in dem, was folgt: Aber das Wasser, das ich ihm geben werde, wird in ihm eine Quelle des Wassers werden, die ins ewige Leben sprudelt. Wie ein Mensch, der eine Quelle in sich hätte, niemals Durst fühlen würde, so wird auch der nicht dürsten, der dieses Wasser hat, das ich ihm geben werde.
Catena Aurea · Joh 4
Denn das Wasser, das ich ihm gebe, vermehrt sich ständig. Die Heiligen empfangen durch die Gnade den Samen und das Prinzip des Guten; aber sie selbst lassen es durch ihre eigene Pflege wachsen.

Catena Aurea · Joh 4
(Hom. xxxii. 1) Sieh, wie die Frau stufenweise zur höchsten Lehre geführt wird. Zuerst hielt sie Ihn für einen laxen Juden. Dann, als sie vom lebendigen Wasser hörte, dachte sie, es sei materielles Wasser gemeint. Später versteht sie es als geistlich gesprochen und glaubt, dass es den Durst stillen kann, aber sie weiß noch nicht, was es ist, sondern versteht nur, dass es materiellen Dingen überlegen war: Die Frau spricht zu ihm: Herr, gib mir dieses Wasser, damit ich nicht dürste und nicht hierher kommen muss, um zu schöpfen. Beachte, sie zieht Ihn dem Patriarchen Jakob vor, den sie so sehr verehrte.

Catena Aurea · Joh 4
(Tr. xv. c. 15–18) Oder so: Die Frau versteht Ihn noch nur nach dem Fleisch. Sie freut sich, für immer vom Durst befreit zu werden, und nimmt diese Verheißung unseres Herrn im fleischlichen Sinne auf. Denn Gott hatte einst seinem Diener Elija gewährt, dass er vierzig Tage weder hungerte noch dürstete; und wenn Er dies für vierzig Tage gewähren konnte, warum nicht für immer? Begierig, eine solche Gabe zu besitzen, bittet sie Ihn um das lebendige Wasser; Die Frau spricht zu ihm: Herr, gib mir dieses Wasser, damit ich nicht dürste und nicht hierher kommen muss, um zu schöpfen. Ihre Armut zwang sie, mehr zu arbeiten, als ihre Kraft gut ertragen konnte; möchte sie doch hören: Kommt alle zu mir, die ihr mühselig und beladen seid, und ich will euch erquicken. (Mat. 11:28) Jesus hatte genau dies gesagt, nämlich dass sie nicht mehr arbeiten müsse; aber sie verstand Ihn nicht. Schließlich beschloss unser Herr, dass sie verstehen sollte: Jesus spricht zu ihr: Geh, ruf deinen Mann und komm her! Was bedeutet das? Wollte Er ihr das Wasser durch ihren Mann geben? Oder wollte Er sie, weil sie nicht verstand, durch ihren Mann belehren? Der Apostel sagt zwar von den Frauen: Wenn sie etwas lernen wollen, sollen sie ihre Männer zu Hause fragen. (1 Kor. 14:35) Aber das gilt nur, wo Jesus nicht anwesend ist. Unser Herr Selbst war hier anwesend; warum sollte Er dann durch ihren Mann zu ihr sprechen? War es durch ihren Mann, dass Er zu Maria sprach, die zu Seinen Füßen saß?

Catena Aurea · Joh 4
(Hom. xxxii. 2) Da die Frau nun darauf drängte, das verheißene Wasser zu erhalten, spricht Jesus zu ihr: Geh, ruf deinen Mann; um zu zeigen, dass auch er an diesen Dingen Anteil haben sollte. Aber sie war in Eile, die Gabe zu empfangen, und wünschte, ihre Schuld zu verbergen (denn sie stellte sich noch vor, sie spreche mit einem Menschen): Die Frau antwortete und sprach: Ich habe keinen Mann. Christus antwortet ihr mit einer treffenden Zurechtweisung; Er entlarvt sie hinsichtlich der früheren Männer und hinsichtlich des gegenwärtigen, den sie verschwiegen hatte; Jesus spricht zu ihr: Du hast recht gesagt: Ich habe keinen Mann.

Catena Aurea · Joh 4
(Tr. xv. c. 20) Verstehe, dass die Frau keinen rechtmäßigen Mann hatte, sondern eine unregelmäßige Verbindung mit jemandem eingegangen war. Er sagt ihr: Du hast fünf Männer gehabt, um ihr Sein wunderbares Wissen zu zeigen.
Catena Aurea · Joh 4
(tom. xiii. in Joan. c. 5, 6) Könnte Jakobs Brunnen nicht mystisch den Buchstaben der Schrift bedeuten; das Wasser Jesu das, was über dem Buchstaben ist, in das nicht alle eindringen dürfen? Das Geschriebene wurde von Menschen diktiert, während die Dinge, die kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und die nicht in das Herz des Menschen eingedrungen sind, nicht zu Papier gebracht werden können, sondern aus der Quelle des Wassers stammen, die ins ewige Leben sprudelt, d. h. der Heilige Geist. Diese Wahrheiten werden denen enthüllt, die nicht länger ein menschliches Herz in sich tragen und mit dem Apostel sagen können: Wir haben den Sinn Christi. (1 Kor. 11:16) Menschliche Weisheit entdeckt zwar Wahrheiten, die der Nachwelt überliefert werden; aber die Lehre des Geistes ist eine Quelle des Wassers, die ins ewige Leben sprudelt. Die Frau wollte wie die Engel zur engelhaften und übermenschlichen Wahrheit gelangen, ohne das Wasser Jakobs zu benutzen. Denn die Engel haben eine Quelle des Wassers in sich, die aus dem Wort Gottes selbst entspringt. Sie sagt daher: Herr, gib mir dieses Wasser. Aber es ist hier unmöglich, das Wasser zu haben, das vom Wort gegeben wird, ohne das, was aus Jakobs Brunnen geschöpft wird; und daher scheint Jesus der Frau zu sagen, dass Er es ihr aus keiner anderen Quelle als Jakobs Brunnen geben kann; Wenn wir dürsten, müssen wir zuerst aus Jakobs Brunnen trinken. Jesus spricht zu ihr: Geh, ruf deinen Mann und komm her! (Röm. 7:1) Nach dem Apostel ist das Gesetz der Mann der Seele.

Catena Aurea · Joh 4
(lib. lxxxiii. Quæst. qu. 64) Die fünf Männer deuten einige als die fünf Bücher, die von Mose gegeben wurden. Und die Worte: Der, den du jetzt hast, ist nicht dein Mann, verstehen sie als von unserem Herrn über Sich Selbst gesprochen; als ob Er sagte: Du hast den fünf Büchern Moses gedient wie fünf Männern; aber jetzt ist der, den du hast, d. h. den du hörst, nicht dein Mann; denn du glaubst noch nicht an ihn. Aber wenn sie nicht an Christus glaubte, war sie noch mit jenen fünf Männern, d. h. fünf Büchern, verbunden, und warum wird dann gesagt: Du hast fünf Männer gehabt, als ob sie sie nicht mehr hätte? Und wie verstehen wir, dass ein Mensch diese fünf Bücher haben muss, um zu Christus überzugehen, wenn der, der an Christus glaubt, diese Bücher keineswegs verlässt, sondern sie in diesem geistlichen Sinn umso stärker annimmt? Wenden wir uns einer anderen Interpretation zu.

Catena Aurea · Joh 4
(Tr. xv. c. 19) Jesus sah, dass die Frau nicht verstand, und wünschte, sie zu erleuchten, und sagt: Ruf deinen Mann; d. h. wende deinen Verstand an. Denn wenn das Leben wohlgeordnet ist, regiert der Verstand die Seele selbst, was zur Seele gehört. Denn obwohl er nichts anderes ist als die Seele, ist er zugleich ein bestimmter Teil der Seele. Und gerade dieser Teil der Seele, der Verstand und Intellekt genannt wird, wird selbst von einem Licht erleuchtet, das über ihm steht. Ein solches Licht sprach mit der Frau; aber in ihr war kein Verstand, der erleuchtet werden konnte. Unser Herr sagt gleichsam: Ich möchte erleuchten, und da ist niemand zu erleuchten; Ruf deinen Mann, d. h. wende deinen Verstand an, durch den du belehrt und von dem du regiert werden musst. Die fünf früheren Männer können als die fünf Sinne erklärt werden, so: Ein Mensch ist, bevor er den Gebrauch der Vernunft hat, ganz der Herrschaft seiner körperlichen Sinne unterworfen. Dann tritt die Vernunft in Aktion; und von da an ist er fähig, Ideen zu hegen, und steht entweder unter dem Einfluss der Wahrheit oder des Irrtums. Die Frau stand unter dem Einfluss des Irrtums, der nicht ihr rechtmäßiger Mann war, sondern ein Ehebrecher. Daher sagt unser Herr: Verstoße den Ehebrecher, der dich verdirbt, und ruf deinen Mann, damit du Mich verstehst.
Catena Aurea · Joh 4
(tom. xiii. c. 8) Und welcher Ort wäre geeigneter als Jakobs Brunnen, um den unrechtmäßigen Mann, d. h. das verkehrte Gesetz, zu entlarven? Denn die samaritanische Frau soll uns eine Seele darstellen, die sich einer Art eigenen Gesetzes unterworfen hat, nicht dem göttlichen Gesetz. Und unser Erlöser will sie mit einem rechtmäßigen Mann vermählen, d. h. mit Sich Selbst; dem Wort der Wahrheit, das von den Toten auferstehen und nie wieder sterben sollte.
19 Die Frau sagte zu ihm: Herr, ich sehe, dass du ein Prophet bist. 20 Unsere Väter haben auf diesem Berg angebetet, aber ihr sagt, in Jerusalem sei die Stätte, wo man anbeten muss. 21 Jesus sagte zu ihr: Glaub mir, Frau, es kommt die Stunde, wo ihr weder auf diesem Berg noch in Jerusalem den Vater anbeten werdet. 22 Ihr betet an, was ihr nicht kennt; wir beten an, was wir kennen, denn das Heil kommt von den Juden. 23 Aber es kommt die Stunde und sie ist schon da, wo die wahren Anbeter den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten werden. Denn solche Anbeter sucht der Vater. 24 Gott ist Geist und alle, die ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten.
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Catena Aurea · Joh 4
(Hom. xxxii) Die Frau ist nicht gekränkt durch die Zurechtweisung Christi. Sie verlässt ihn nicht und geht nicht weg. Weit gefehlt: ihre Bewunderung für ihn wird erhöht: Die Frau spricht zu ihm: Herr, ich sehe, dass du ein Prophet bist: als ob sie sagte: Deine Kenntnis von mir ist unerklärlich, du musst ein Prophet sein.

Catena Aurea · Joh 4
(Tr. xv. c. 23) Der Ehemann begann zu ihr zu kommen, obwohl er noch nicht vollständig gekommen war. Sie hielt unseren Herrn für einen Propheten, und er war ein Prophet: denn er sagt von sich selbst: Ein Prophet ist nicht ohne Ehre, außer in seinem eigenen Land. (Mat. 13:57)

Catena Aurea · Joh 4
(Hom. xxxii. 2) Und nachdem sie zu diesem Glauben gekommen war, stellt sie keine Fragen bezüglich dieses Lebens, der Gesundheit oder Krankheit des Körpers: sie ist nicht wegen des Durstes beunruhigt, sie ist begierig nach der Lehre.

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(Tr. xv. c. 23) Und sie beginnt Nachforschungen über einen Gegenstand, der sie verwirrte: Unsere Väter haben auf diesem Berg angebetet; und ihr sagt, dass in Jerusalem der Ort sei, wo man anbeten müsse. Dies war ein großer Streit zwischen den Samaritanern und den Juden. Die Juden beteten im Tempel an, der von Salomo erbaut wurde, und machten dies zu einem Grund, sich über die Samaritaner zu rühmen. Die Samaritaner antworteten: Warum rühmt ihr euch, weil ihr einen Tempel habt, den wir nicht haben? Haben unsere Väter, die Gott gefielen, in jenem Tempel angebetet? Ist es nicht besser, Gott auf diesem Berg anzubeten, wo unsere Väter angebetet haben?

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(Hom. xxxii. 2) Mit „unsere Väter“ meint sie Abraham, von dem gesagt wird, dass er hier Isaak geopfert habe.
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(tom. xiii. c. 13) Oder so: Die Samaritaner betrachteten den Berg Garizim, in dessen Nähe Jakob wohnte, als heilig und beteten auf ihm an; während der heilige Ort der Juden der Berg Sion war, Gottes eigene Wahl. Die Juden, das Volk, von dem das Heil kam, sind der Typus der wahren Gläubigen; die Samaritaner der Typus der Häretiker. Garizim, was Trennung bedeutet, wird zu den Samaritanern; Sion, was Wachturm bedeutet, wird zu den Juden.

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(Hom. xxxii. 3) Christus jedoch löst diese Frage nicht sofort, sondern führt die Frau zu höheren Dingen, von denen er nicht gesprochen hatte, bis sie ihn als Propheten anerkannte und daher mit vollerem Glauben zuhörte: Jesus spricht zu ihr: Frau, glaube mir, die Stunde kommt, da ihr weder auf diesem Berg noch in Jerusalem den Vater anbeten werdet. Er sagt: Glaube mir, weil wir des Glaubens bedürfen, der Mutter alles Guten, des Heilmittels des Heils, um irgendein wahres Gut zu erlangen. Diejenigen, die ohne ihn sich bemühen, sind wie Menschen, die sich ohne Boot aufs Meer wagen und, da sie nur ein wenig schwimmen können, ertrinken.

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(Tr. xv. c. 24) Glaube mir, sagt unser Herr mit Recht, da der Ehemann jetzt gegenwärtig ist. Denn jetzt ist einer in dir, der glaubt; du hast begonnen, im Verstand gegenwärtig zu sein; aber wenn ihr nicht glaubt, werdet ihr gewiss nicht bestehen. (Jes. 7:9)
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Mit den Worten: Die Stunde kommt, bezieht er sich auf die Heilsordnung des Evangeliums, die nun nahte; unter der die Schatten der Typen weichen sollten und das reine Licht der Wahrheit die Geister der Gläubigen erleuchten sollte.

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(Hom. xxxiii. 1) Es war nicht notwendig, dass Christus zeigte, warum die Väter auf dem Berg anbeteten und die Juden in Jerusalem. Er schwieg daher zu dieser Frage; dennoch behauptete er die religiöse Überlegenheit der Juden auf einem anderen Grund, nicht auf dem Grund des Ortes, sondern des Wissens: Ihr betet an, was ihr nicht kennt; wir beten an, was wir kennen; denn das Heil ist aus den Juden.
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(tom. xiii. c. 17) „Ihr“ bezieht sich wörtlich auf die Samaritaner, mystisch aber auf alle, die die Schriften in häretischem Sinn verstehen. „Wir“ wiederum bedeutet wörtlich die Juden, mystisch aber: Ich, das Wort, und alle, die meinem Bild entsprachen, erlangen das Heil aus den jüdischen Schriften.

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(Hom. xxxiii. 1) Die Samaritaner beteten an, was sie nicht kannten, einen lokalen, einen partiellen Gott, wie sie meinten, von dem sie dieselbe Vorstellung hatten wie von ihren Götzen. Und daher vermischten sie die Anbetung Gottes mit der Anbetung von Götzen. Aber die Juden waren von diesem Aberglauben frei: ja, sie wussten, dass Gott der Gott der ganzen Welt ist; deshalb sagt er: Wir beten an, was wir kennen. Er rechnet sich selbst unter die Juden, in Herablassung zur Vorstellung der Frau von ihm; und sagt, als wäre er ein jüdischer Prophet: Wir beten an, obwohl es gewiss ist, dass er das Wesen ist, das von allen angebetet wird. Die Worte: Denn das Heil ist aus den Juden, bedeuten, dass alles, was dazu bestimmt ist, die Welt zu retten und zu bessern, die Erkenntnis Gottes, der Abscheu vor Götzen und alle anderen Lehren dieser Art, und sogar der Ursprung unserer Religion selbst, ursprünglich von den Juden kommt. Im Heil schließt er auch seine eigene Gegenwart ein, die, wie er sagt, aus den Juden ist, wie uns der Apostel sagt: Von ihnen stammt dem Fleische nach Christus. (Röm. 9:5) Siehe, wie er das Alte Testament erhöht, das er als die Wurzel alles Guten erweist; so beweist er auf jede Weise, dass er selbst nicht dem Gesetz entgegensteht.

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(in Joan. Tr. xv. c. 26) Es ist viel für die Juden gesagt, in ihrem Namen zu erklären: Wir beten an, was wir kennen. Aber er spricht nicht für die verworfenen Juden, sondern für jene Partei, aus der die Apostel und Propheten kamen. Solche waren alle jene Heiligen, die den Preis ihres Besitzes zu den Füßen der Apostel legten.

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(Hom. xxxiii. 1) Die jüdische Anbetung war also weit höher als die samaritanische; aber auch sie wird abgeschafft werden: Die Stunde kommt und ist jetzt, da die wahren Anbeter den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten werden. Er sagt: und ist jetzt, um zu zeigen, dass dies nicht eine Vorhersage war wie die der alten Propheten, die im Laufe der Zeiten erfüllt werden sollte. Das Ereignis, sagt er, ist jetzt nahe, es nähert sich euren Türen. Die Worte „wahre Anbeter“ dienen zur Unterscheidung: denn es gibt falsche Anbeter, die um zeitliche und vergängliche Güter beten oder deren Taten ihren Gebeten stets widersprechen.

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(Hom. xxiii. 2) Oder indem er „wahr“ sagt, schließt er die Juden zusammen mit den Samaritanern aus. Denn die Juden, obwohl besser als die Samaritaner, waren doch ebenso sehr geringer als die, die ihnen nachfolgen sollten, wie der Typus gegenüber der Wirklichkeit. Die wahren Anbeter beschränken die Anbetung Gottes nicht auf einen Ort, sondern beten im Geist an; wie Paulus sagt: Dem ich mit meinem Geist diene. (Röm. 1:9)
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(tom. xiii. c. 14) Zweimal wird gesagt: Die Stunde kommt, und das erste Mal ohne den Zusatz „und ist jetzt“. Das erste scheint auf jene rein geistige Anbetung anzuspielen, die nur einem Zustand der Vollkommenheit entspricht; das zweite auf irdische Anbetung, soweit sie mit der menschlichen Natur vereinbar ist. Wenn jene Stunde kommt, von der unser Herr spricht, muss der Berg der Samaritaner gemieden werden, und Gott muss in Sion angebetet werden, wo Jerusalem ist, das von Christus die Stadt des großen Königs genannt wird. Und dies ist die Kirche, wo heilige Opfergaben und geistige Opfer von denen dargebracht werden, die das geistige Gesetz verstehen. So dass, wenn die Fülle der Zeit gekommen sein wird, die wahre Anbetung, wie wir annehmen müssen, nicht länger an Jerusalem gebunden sein wird, d. h. an die gegenwärtige Kirche: denn die Engel beten den Vater nicht in Jerusalem an; und so beten diejenigen, die die Ähnlichkeit der Juden erlangt haben, den Vater besser an als die, die in Jerusalem sind. Und wenn diese Stunde gekommen ist, werden wir vom Vater als Söhne angesehen werden. Deshalb wird nicht gesagt: Bete Gott an, sondern: Bete den Vater an. Aber für jetzt beten die wahren Anbeter den Vater im Geist und in der Wahrheit an.

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(Hom. xxxiii. 2) Er spricht hier von der Kirche; in der es wahre Anbetung gibt und solche, die Gott geziemt; und daher fügt er hinzu: Denn der Vater sucht solche, die ihn anbeten. Denn obwohl er früher wollte, dass die Menschheit unter einer Ordnung von Typen und Figuren verweile, geschah dies nur aus Herablassung zur menschlichen Schwäche und um die Menschen auf die Annahme der Wahrheit vorzubereiten.
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(tom. xiii. c. 20) Aber wenn der Vater sucht, sucht er durch Jesus, der gekommen ist, das Verlorene zu suchen und zu retten und die Menschen zu lehren, was wahre Anbetung ist. Gott ist ein Geist; d. h. er bildet unser wahres Leben, so wie unser Atem (Geist) unser körperliches Leben bildet.

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(Hom. xxxii. 2) Oder es bedeutet, dass Gott unkörperlich ist; und dass er daher nicht mit dem Körper, sondern mit der Seele angebetet werden soll, durch die Darbringung eines reinen Geistes, d. h. dass die, die ihn anbeten, ihn im Geist und in der Wahrheit anbeten müssen. Die Juden vernachlässigten die Seele, aber schenkten dem Körper große Aufmerksamkeit und hatten verschiedene Arten von Reinigungen. Unser Herr scheint sich hier darauf zu beziehen und zu sagen: nicht durch Reinigung des Körpers, sondern durch die unkörperliche Natur in uns, d. h. den Verstand, den er den Geist nennt, müssen wir den unkörperlichen Gott anbeten.

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(ii. de Trin. c. 31) Oder indem er sagt, dass Gott, da er ein Geist ist, im Geist angebetet werden muss, zeigt er die Freiheit und Erkenntnis der Anbeter und die unumschränkte Natur der Anbetung an; nach dem Wort des Apostels: Wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit. (2 Kor. 3:17)

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(Hom. xxxii. 2) Und dass wir im Geist und in der Wahrheit anbeten sollen, bedeutet, dass, während die früheren Ordnungen vorbildlich waren, das heißt: die Beschneidung, die Brandopfer und die Schlachtopfer, nun im Gegenteil alles wirklich ist.
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Oder weil viele meinen, sie beteten Gott im Geist an, d. h. mit dem Verstand, die doch häretische Lehren über ihn festhielten, fügt er deshalb hinzu: und in der Wahrheit. Könnten sich die Worte nicht auch auf die zwei Arten der Philosophie bei uns beziehen, d. h. die tätige und die betrachtende; wobei der Geist für das Handeln steht, nach dem Apostel: Denn welche der Geist Gottes treibt (Röm 8,14), die Wahrheit aber für die Betrachtung? Oder (um eine andere Ansicht zu nehmen): Da die Samariter dachten, Gott sei an einen bestimmten Ort gebunden und müsse an jenem Ort angebetet werden, könnte unser Herr hier im Gegensatz zu dieser Auffassung lehren, dass die wahren Anbeter nicht an einem Ort, sondern im Geist anbeten. Oder wiederum, da im jüdischen System alles Typus und Schatten war, könnte der Sinn sein, dass die wahren Anbeter nicht im Typus, sondern in der Wahrheit anbeten werden. Da Gott ein Geist ist, sucht er geistige Anbeter; da er die Wahrheit ist, wahre Anbeter.

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(Tr. xv. c. 25) O dass ich einen Berg zum Beten hätte, rufst du, hoch und unzugänglich, damit ich Gott näher sei und Gott mich besser höre, denn er wohnt in der Höhe. Ja, Gott wohnt in der Höhe, aber er schaut auf die Demütigen. Darum steige hinab, damit du aufsteigen kannst. „Ihre Wege sind in ihrem Herzen“, (Ps 74,7) heißt es, „wandelnd im Tal der Tränen“, und in „Tränen“ liegt die Demut. Willst du im Tempel beten? Bete in dir selbst; aber zuerst werde du selbst der Tempel Gottes.
25 Die Frau sagte zu ihm: Ich weiß, dass der Messias kommt -- das heißt: der Gesalbte. Wenn er kommt, wird er uns alles verkünden. 26 Jesus sagte zu ihr: Ich bin es, der mit dir redet.
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(Hom. xxxii. 2) Die Frau war von der Erhabenheit seiner Lehre betroffen, wie ihre Worte zeigen: Die Frau spricht zu ihm: Ich weiß, dass der Messias kommt, der Christus genannt wird.

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(Tr. xv. c. 27) Unctus im Lateinischen, Christus im Griechischen, im Hebräischen Messias. Sie wusste also, wer sie lehren konnte, aber sie wusste nicht, wer sie lehrte. Wenn er kommt, wird er uns alles verkünden: als ob sie sagte: Die Juden streiten jetzt für den Tempel, wir für den Berg; aber er, wenn er kommt, wird den Berg einebnen, den Tempel stürzen und uns lehren, im Geist und in der Wahrheit zu beten.

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(Hom. xxxii. 2) Aber welchen Grund hatten die Samariter, die Ankunft Christi zu erwarten? Sie erkannten die Bücher des Mose an, die sie vorhersagten. Jakob weissagt über Christus: Das Zepter wird nicht von Juda weichen noch ein Gesetzgeber von seinen Füßen, bis Schilo kommt. (Gen 49,10) Und Mose sagt: Der Herr, dein Gott, wird dir einen Propheten aus deiner Mitte, aus deinen Brüdern, erwecken. (Dtn 18,15)
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(tom. xiii. c. 27) Es ist zu wissen, dass, wie Christus aus den Juden hervorging, der sich nicht nur als Christus erklärte, sondern auch bewies; so unter den Samaritern einer namens Dositheus auftrat, der behauptete, er sei der vorhergesagte Christus.

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(lib. lxxxiii. Quæst. qu. 64) Es ist eine Bestätigung für den einsichtigen Geist, dass die fünf Sinne das waren, was durch die fünf Männer bezeichnet wurde, wenn man sieht, dass die Frau fünf fleischliche Antworten gab und dann den Namen Christi erwähnte.

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(Hom. xxxiii. 2) Christus offenbart sich nun der Frau: Jesus spricht zu ihr: Ich bin es, der mit dir spricht. Hätte er dies der Frau von Anfang an gesagt, wäre es Eitelkeit erschienen. Nun, da er sie allmählich zum Gedanken an Christus erweckt hat, ist seine Selbstoffenbarung völlig gelegen. Er ist nicht ebenso offen gegenüber den Juden, die ihn fragen: Wenn du der Christus bist, so sage es uns offen; (Joh 10,24) aus dem Grund, dass sie nicht fragten, um zu lernen, sondern um ihm zu schaden; während sie in der Einfalt ihres Herzens sprach.
27 Inzwischen waren seine Jünger zurückgekommen. Sie wunderten sich, dass er mit einer Frau sprach. Keiner jedoch sagte: Was willst du? oder: Was redest du mit ihr? 28 Da ließ die Frau ihren Krug stehen, ging in die Stadt und sagte zu den Leuten: 29 Kommt, seht, da ist ein Mann, der mir alles gesagt hat, was ich getan habe. Ob er vielleicht der Messias ist? 30 Da liefen sie aus der Stadt hinaus und kamen zu ihm.
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(Hom. xxxiii. 2, 3) Die Jünger kommen gelegen, und als die Lehre beendet ist: Und darüber kamen seine Jünger und wunderten sich, dass er mit der Frau redete. Sie wunderten sich über die außerordentliche Güte und Demut Christi, dass er sich herabließ, mit einer armen Frau und einer Samariterin zu sprechen.

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(Tr. xv. c. 29) Er, der gekommen ist, das Verlorene zu suchen, suchte die Verlorene. Das war es, worüber sie sich wunderten: sie wunderten sich über seine Güte; sie argwöhnten nichts Böses.

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(Hom. xxxiii. 3) Aber trotz ihres Erstaunens stellten sie ihm keine Fragen: Niemand sagte: Was suchst du? oder: Warum sprichst du mit ihr? So sorgfältig beachteten sie den Rang der Jünger, so groß war ihre Ehrfurcht und Verehrung für ihn. Bei Themen freilich, die sie selbst betrafen, zögerten sie nicht, ihm Fragen zu stellen. Aber dies war keine solche.
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(tom. xiii. in Joan. c. 28) Die Frau wird fast in eine Apostelin verwandelt. So kraftvoll sind seine Worte, dass sie ihren Wasserkrug stehen lässt, um in die Stadt zu gehen und ihren Mitbürgern davon zu erzählen. Die Frau ließ also ihren Wasserkrug zurück, d. h. sie gab niedrige leibliche Sorgen auf, um anderen zu nützen. Lasst uns dasselbe tun. Lasst uns aufhören, für die Dinge des Leibes zu sorgen, und anderen von dem Unseren mitteilen.

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(Tr. xv. c. 30) Hydria entspricht unserem Wort Wasserkrug; hydor ist griechisch für Wasser.

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(Hom. xxxiv. 1) Wie die Apostel bei ihrer Berufung ihre Netze verließen, so verlässt sie ihren Wasserkrug, um das Werk einer Evangelistin zu tun, indem sie nicht eine Person, sondern eine ganze Stadt ruft: Sie ging in die Stadt und sprach zu den Leuten: Kommt, seht einen Menschen, der mir alles gesagt hat, was ich getan habe: Ist dieser nicht der Christus?
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(tom. xiii. in Joan. c. 29) Sie ruft sie zusammen, um einen Menschen zu sehen, dessen Worte tiefer waren als die eines Menschen. Sie hatte fünf Männer gehabt und lebte dann mit dem sechsten, keinem rechtmäßigen Mann. Aber nun gibt sie ihn für einen siebten auf, und sie verlässt ihren Wasserkrug und bekehrt sich zur Keuschheit.

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(Hom. xxxiv. 1) Sie ließ sich nicht durch Scham davon abhalten, das zu verbreiten, was ihr gesagt worden war. Denn die Seele, wenn sie einmal von der göttlichen Flamme entzündet ist, achtet weder auf Ruhm noch auf Schande noch auf irgendein anderes irdisches Ding, sondern nur auf die Flamme, die sie verzehrt. Aber sie wollte nicht, dass sie sich nur auf ihren Bericht verließen, sondern dass sie kämen und selbst über Christus urteilten. Kommt, seht einen Menschen, sagt sie. Sie sagt nicht: Kommt und glaubt, sondern: Kommt und seht; was eine leichtere Sache ist. Denn sie wusste wohl, dass sie, wenn sie nur von jenem Brunnen kosteten, fühlen würden wie sie.
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Doch nur stufenweise kommt sie zur Verkündigung Christi. Zuerst nennt sie ihn einen Menschen, nicht Christus; aus Furcht, die sie hörten, könnten zornig werden und sich weigern zu kommen.

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(Hom. xxxiv. 1) Sie predigt dann weder offen Christus noch verschweigt sie ihn ganz, sondern sagt: Ist dieser nicht der Christus? Dies weckte ihre Aufmerksamkeit. Da gingen sie aus der Stadt und kamen zu ihm.

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Der Umstand, dass die Frau beim Weggehen ihren Wasserkrug zurückließ, darf nicht übersehen werden. Denn der Wasserkrug bezeichnet die Liebe zu dieser Welt, d. h. die Begierde, durch die die Menschen aus der dunklen Tiefe, deren Bild der Brunnen ist, d. h. aus einem irdischen Wandel, das Vergnügen schöpfen. Es war also recht, dass eine, die an Christus glaubte, der Welt entsagte und durch das Zurücklassen ihres Wasserkrugs zeigte, dass sie sich von weltlichen Begierden getrennt hatte.

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(Tr. xv. c. 30) Sie warf also die Begierde von sich und eilte, die Wahrheit zu verkünden. Diejenigen, die das Evangelium predigen wollen, sollen lernen, dass sie zuerst ihre Wasserkrüge am Brunnen zurücklassen sollen.
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(tom. xiii. c. 29) Die Frau, die ein Gefäß heilsamer Zucht geworden ist, legt ihre früheren Neigungen und Begierden als verächtlich beiseite.
31 Unterdessen baten ihn die Jünger: Rabbi, iss! 32 Er aber sagte zu ihnen: Ich habe eine Speise zu essen, die ihr nicht kennt. 33 Da sagten die Jünger untereinander: Es hat ihm doch niemand etwas zu essen gebracht? 34 Jesus sagte zu ihnen: Meine Speise ist es, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat, und sein Werk zu Ende zu führen.
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(Tr. xv. c. 31) Seine Jünger waren weggegangen, um Speise zu kaufen, und waren zurückgekehrt. Sie boten Christus etwas an: In der Zwischenzeit baten ihn seine Jünger und sprachen: Meister, iss.

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Sie alle bitten ihn auf einmal, ihn, der von der Reise und der Hitze so ermüdet ist. Das ist bei ihnen keine Ungeduld, sondern einfach Liebe und Zärtlichkeit gegenüber ihrem Meister.
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(tom. xiii. c. 31) Sie halten die gegenwärtige Zeit für geeignet zum Essen; sie ist nach dem Weggang der Frau in die Stadt und vor der Ankunft der Samariter; so dass sie für sich allein zu Tisch sitzen. Das erklärt: In der Zwischenzeit.
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Unser Herr, der weiß, dass die Frau von Samaria die ganze Stadt zu ihm herausführen wird, sagt zu seinen Jüngern: Ich habe eine Speise, die ihr nicht kennt.

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(Hom. xxxiv. 1) Die Rettung der Menschen nennt er seine Speise, wodurch er sein großes Verlangen zeigt, dass wir gerettet werden. Wie die Speise für uns ein Gegenstand des Verlangens ist, so war ihm die Rettung der Menschen. Beachte, er drückt sich nicht direkt aus, sondern bildlich; das macht für seine Hörer einige Mühe notwendig, um seine Bedeutung zu erfassen, und verleiht dieser Bedeutung, wenn sie verstanden wird, ein größeres Gewicht.
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Die ihr nicht kennt, d. h. ihr wisst nicht, dass ich die Rettung der Menschen Speise nenne; oder, ihr wisst nicht, dass die Samariter im Begriff sind zu glauben und gerettet zu werden. Die Jünger aber waren ratlos: Da sprachen die Jünger zueinander: Hat ihm jemand etwas zu essen gebracht?

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(Tr. xv. c. 31) Was Wunder, dass die Frau das Wasser nicht verstand? Siehe, die Jünger verstehen das Fleisch nicht.

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(Hom. xxxiv. 1) Sie zeigen, wie gewöhnlich, die Ehre und Ehrfurcht, in der sie ihren Meister halten, indem sie untereinander reden und nicht wagen, ihn zu fragen.
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Aus der Frage der Jünger: Hat ihm jemand etwas zu essen gebracht, können wir schließen, dass unser Herr gewohnt war, Speise von anderen anzunehmen, wenn sie ihm angeboten wurde; nicht dass er, der allen Fleisch Speise gibt (Ps. 146), irgendeiner Hilfe bedurft hätte; sondern er nahm sie an, damit die, die sie gaben, ihren Lohn empfingen und damit die Armut fortan nicht erröten müsse und die Unterstützung durch andere nicht als Schande gelte. Es ist angemessen und notwendig, dass Lehrer von anderen abhängen, die ihnen Speise bereitstellen, damit sie, frei von allen anderen Sorgen, sich umso mehr dem Dienst des Wortes widmen können.

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(Tr. xv. c. 31) Unser Herr hörte seine zweifelnden Jünger und antwortete ihnen als Jüngern, d. h. klar und ausdrücklich, nicht in Umschweifen, wie er den Frauen antwortete; Jesus spricht zu ihnen: Meine Speise ist, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat.
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(tom. xiii. c. 6) Passende Speise für den Sohn Gottes, der so gehorsam gegenüber dem Vater war, dass in ihm derselbe Wille war wie im Vater: nicht zwei Willen, sondern ein Wille in beiden. Der Sohn ist fähig, zuerst den ganzen Willen des Vaters zu erfüllen. Andere Heilige tun nichts gegen den Willen des Vaters; er tut diesen Willen. Das ist seine Speise im besonderen Sinne. Und was bedeutet: Sein Werk zu vollenden? Es scheint leicht zu sagen, dass ein Werk das sei, was von dem angeordnet wurde, der es aufgetragen hat; wie wenn Menschen zum Bauen oder Graben eingesetzt werden. Aber einige, die tiefer fragen, ob ein vollendetes Werk nicht impliziert, dass es zuvor unvollständig war; und ob Gott ursprünglich ein unvollständiges Werk machen konnte? Die Vollendung des Werkes ist die Vollendung eines vernünftigen Geschöpfes: denn um dieses Werk zu vollenden, das noch unvollkommen war, kam das fleischgewordene Wort.
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Er vollendete das Werk Gottes, d. h. den Menschen, er, der Sohn Gottes, vollendete es, indem er unsere Natur in sich ohne Sünde, vollkommen und unverdorben darstellte. Er vollendete auch das Werk Gottes, d. h. das Gesetz (Röm. 10,4) (denn Christus ist das Ende des Gesetzes), indem er es aufhob, als alles in ihm erfüllt war, und einen fleischlichen in einen geistlichen Gottesdienst verwandelte.
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(tom. xiii. c. 31) Nachdem die Sache des geistlichen Trankes und des lebendigen Wassers erklärt ist, folgt das Thema der Speise. Jesus hatte die Frau von Samaria gebeten, und sie konnte ihm keine geben, die gut genug war. Dann kamen die Jünger, die unter den Leuten des Landes einige bescheidene Speise erworben hatten, und boten sie ihm an, indem sie ihn baten zu essen. Sie fürchten vielleicht, dass das Wort Gottes, seiner eigenen rechten Nahrung beraubt, in ihnen versage; und deshalb schlagen sie sogleich vor, ihn mit dem zu speisen, was sie gefunden haben, damit er, bestätigt und gestärkt, bei seinen Ernährern bleibe. Seelen brauchen Nahrung ebenso wie Körper. Und wie Körper verschiedene Arten davon und in verschiedenen Mengen brauchen, so ist es auch bei den Dingen, die über dem Körper stehen. (Hebr. 5,12) Seelen unterscheiden sich in der Fassungskraft, und die eine braucht mehr Nahrung, die andere weniger. So passt auch hinsichtlich der Qualität dieselbe Nahrung aus Worten und Gedanken nicht allen. Neugeborene Säuglinge brauchen die Milch des Wortes; die Erwachsenen feste Speise. Unser Herr sagt: Ich habe eine Speise zu essen. Denn wer über den Schwachen steht, die nicht dasselbe mit den Stärkeren schauen können, kann immer so sprechen.
35 Sagt ihr nicht: Noch vier Monate dauert es, dann kommt die Ernte? Ich sage euch: Blickt umher und seht, die Felder sind weiß, reif zur Ernte. 36 Schon empfängt der Schnitter Lohn und sammelt Frucht ein für das ewige Leben; so freuen sich gemeinsam der Sämann und der Schnitter. 37 Denn hier bewahrheitet sich das Sprichwort: Einer sät, ein anderer erntet. 38 Ich habe euch ausgesandt zu ernten, wofür ihr nicht gearbeitet habt. Andere haben gearbeitet und ihr seid in ihre Arbeit eingetreten.
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(Hom. xxxiv. 1) Was der Wille des Vaters ist, erklärt er nun: Sagt ihr nicht: Es sind noch vier Monate, dann kommt die Ernte?
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Jetzt erwartet ihr eine materielle Ernte. Aber ich sage euch, dass eine geistliche Ernte nahe ist: Erhebt eure Augen und schaut auf die Felder; denn sie sind schon weiß zur Ernte. Er spielt auf die Samariter an, die herbeikommen.

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(Hom. xxxiv. 2) Er führt sie, wie es seine Gewohnheit ist, vom Niedrigen zum Hohen. Felder und Ernte drücken hier die große Zahl der Seelen aus, die bereit sind, das Wort aufzunehmen. Die Augen sind sowohl geistliche als auch leibliche, denn sie sahen eine große Menge von Samaritern herannahen. Diese erwartungsvolle Menge nennt er sehr passend weiße Felder. Denn wie das Korn, wenn es weiß wird, reif für die Ernte ist, so waren diese bereit für die Rettung. Aber warum sagt er das nicht in direkter Sprache? Weil er auf diese Weise die Gegenstände um sie herum gebrauchte, gab er seinen Worten größere Anschaulichkeit und Kraft und brachte die Wahrheit ihnen nahe; und auch damit seine Rede angenehmer sei und tiefer in ihr Gedächtnis eindringe.

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(Tr. xv. c. 32) Er war nun darauf bedacht, das Werk zu beginnen, und eilte, Arbeiter zu senden: Und wer erntet, empfängt Lohn und sammelt Frucht zum ewigen Leben, damit sich beide freuen, der da sät und der da erntet.

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(Hom. xxxiv. 2) Wiederum unterscheidet er Irdisches von Himmlischem, denn wie er oben vom Wasser sagte, dass, wer davon trinkt, nie mehr dürsten wird, so sagt er hier: Wer erntet, sammelt Frucht zum ewigen Leben; und fügt hinzu, dass sich beide freuen, der da sät und der da erntet. Die Propheten säten, die Apostel ernteten, doch sind jene nicht ihres Lohnes beraubt. Denn hier wird etwas Neues verheißen; nämlich dass sowohl Säer als auch Erntende sich gemeinsam freuen sollen. Wie verschieden ist das von dem, was wir hier sehen. Jetzt trauert der, der sät, weil er für andere sät, und nur der, der erntet, freut sich. Aber im neuen Zustand haben Säer und Erntender denselben Lohn.

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(Tr. xv. c. 32) Die Apostel und Propheten hatten verschiedene Arbeiten, entsprechend der Verschiedenheit der Zeiten; aber beide werden zu gleicher Freude gelangen und zusammen ihren Lohn empfangen, nämlich das ewige Leben.

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(Hom. xxxiv. 2) Er bestätigt, was Er sagt, durch ein Sprichwort: Und hierin ist das Sprichwort wahr: Einer sät und ein anderer erntet, d. h. die eine Partei hat die Arbeit, und ein anderer erntet die Frucht. Das Sprichwort ist hier besonders anwendbar, denn die Propheten hatten gearbeitet, und die Jünger ernteten die Früchte ihrer Arbeit: Ich habe euch gesandt zu ernten, woran ihr nicht gearbeitet habt.

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(Tr. xv. c. 32) Also sandte Er Schnitter, keine Säer. Die Schnitter gingen dorthin, wo die Propheten gepredigt hatten. Lies den Bericht über ihre Arbeiten: Sie alle enthalten die Prophezeiung von Christus. Und die Ernte wurde bei jener Gelegenheit eingebracht, als so viele Tausende den Preis ihrer Besitztümer brachten und sie den Aposteln zu Füßen legten; sie befreiten ihre Schultern von irdischen Lasten, damit sie Christus nachfolgen konnten. Ja wahrlich, und aus jener Ernte wurden einige Körner verstreut, die die ganze Welt erfüllten. Und nun erhebt sich eine andere Ernte, die am Ende der Welt geerntet wird, nicht von Aposteln, sondern von Engeln. Die Schnitter, sagt Er, sind die Engel. (Mat. 13)

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(Hom. xxxiv. 2) Ich habe euch gesandt zu ernten, woran ihr nicht gearbeitet habt, d. h. Ich habe euch für eine günstige Zeit aufgespart, in der die Arbeit geringer, der Genuss größer ist. Der mühsamere Teil der Arbeit wurde den Propheten auferlegt, nämlich das Säen des Samens: Andere haben gearbeitet, und ihr seid in ihre Arbeit eingetreten. Christus erhellt hier die Bedeutung der alten Prophezeiungen. Er zeigt, dass sowohl das Gesetz als auch die Propheten, wenn sie richtig ausgelegt werden, die Menschen zu Ihm führten; und dass die Propheten in der Tat von Ihm gesandt wurden. So wird die enge Verbindung zwischen dem Alten und dem Neuen Testament hergestellt.
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(tom. xv. in Joan. c. 39–49) Wie können wir konsequent den Worten: Erhebt eure Augen, usw. eine allegorische Bedeutung geben und den Worten: Es sind noch vier Monate, dann kommt die Ernte, nur eine wörtliche? Dasselbe Auslegungsprinzip muss doch wohl auf das Letztere angewandt werden, das heißt auf das Erstere. Die vier Monate stellen die vier Elemente dar, d. h. unser natürliches Leben; die Ernte das Ende der Welt, wenn aller Kampf aufgehört hat und die Wahrheit siegen wird. Die Jünger betrachten also die Wahrheit als unbegreiflich in unserem natürlichen Zustand und erwarten das Ende der Welt, um zur Erkenntnis derselben zu gelangen. Aber diese Vorstellung tadelt unser Herr: Sagt nicht: Es sind noch vier Monate, dann kommt die Ernte? Siehe, Ich sage euch: Erhebt eure Augen. An vielen Stellen der Heiligen Schrift werden wir in gleicher Weise aufgefordert, die Gedanken unseres Geistes zu erheben, die so hartnäckig an der Erde hängen. Eine schwierige Aufgabe für den, der seinen Leidenschaften frönt und fleischlich lebt. Ein solcher wird nicht sehen, ob die Felder weiß sind zur Ernte. Denn wann sind die Felder weiß zur Ernte? Wenn das Wort Gottes kommt, um die Felder der Schrift zu erleuchten und fruchtbar zu machen. Ja, alle sinnlichen Dinge sind gleichsam weiß gewordene Felder für die Ernte, wenn nur die Vernunft bereit ist, sie zu deuten. Wir erheben unsere Augen und sehen das ganze Universum vom Glanz der Wahrheit überzogen. Und wer jene Ernten erntet, hat einen doppelten Lohn für seine Ernte; erstens seinen Lohn; Und wer erntet, empfängt Lohn; das bedeutet seinen Lohn im zukünftigen Leben; zweitens einen gewissen guten Zustand des Verstandes, der die Frucht der Betrachtung ist, Und sammelt Frucht zum ewigen Leben. Der Mensch, der die ersten Prinzipien einer Wissenschaft durchdenkt, ist gleichsam der Säer in dieser Wissenschaft; andere, die sie aufgreifen, ihnen nachgehen und neues Material einpfropfen, machen neue Entdeckungen, aus denen die Nachwelt eine reiche Ernte einbringt. Und wie viel mehr können wir dies in der Kunst der Künste erkennen? Der Same dort ist die ganze Heilsordnung des Mysteriums, jetzt offenbart, aber früher in Dunkelheit verborgen; denn solange die Menschen für die Ankunft des Wortes untauglich waren, waren die Felder ihren Augen noch nicht weiß, d. h. die gesetzlichen und prophetischen Schriften waren verschlossen. Mose und die Propheten, die der Ankunft Christi vorausgingen, waren die Säer dieses Samens; die Apostel, die nach Christus kamen und Seine Herrlichkeit sahen, waren die Schnitter. Sie ernteten und sammelten in Scheunen den tiefen Sinn, der unter den prophetischen Schriften verborgen lag; und taten kurz gesagt das, was diejenigen tun, die in ein wissenschaftliches System eintreten, das andere entdeckt haben, und die mit weniger Mühe zu klareren Ergebnissen gelangen als die, welche den Samen ursprünglich gesät haben. Aber die Säer und die Schnitter werden sich zusammen in einer anderen Welt freuen, in der alle Trauer und Klage hinweggenommen sein wird. Ja, haben sie sich nicht schon jetzt gefreut? Freuten sich nicht Mose und Elias, die Säer, mit den Schnittern Petrus, Jakobus und Johannes, als sie die Herrlichkeit des Sohnes Gottes bei der Verklärung sahen? Vielleicht bezieht sich in: Einer sät und ein anderer erntet, das eine und das andere einfach auf die, die unter dem Gesetz leben, und die, die unter dem Evangelium leben. Denn diese können sich beide zusammen freuen, da dasselbe Ziel für sie bereitet ist von einem Gott, durch einen Christus, in einem Heiligen Geist.
39 Viele Samariter aus jener Stadt kamen zum Glauben an ihn auf das Wort der Frau hin, die bezeugt hatte: Er hat mir alles gesagt, was ich getan habe. 40 Als die Samariter zu ihm kamen, baten sie ihn, bei ihnen zu bleiben; und er blieb zwei Tage dort. 41 Da kamen noch viel mehr auf sein Wort hin zum Glauben. 42 Zu der Frau aber sagten sie: Nicht mehr auf dein Reden hin glauben wir. Denn nun haben wir ihn selbst gehört und wissen, dass er wirklich der Retter der Welt ist.
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(tom. xiii. in Joan. c. 50) Nach diesem Gespräch mit den Jüngern kehrt die Schrift zu denen zurück, die aufgrund des Zeugnisses der Frau geglaubt hatten und gekommen waren, um Jesus zu sehen.

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(Hom. xxxiv. 2) Es ist jetzt gleichsam Erntezeit, wenn das Korn gesammelt wird und eine ganze Tenne bald mit Garben bedeckt ist; Und viele der Samariter jener Stadt glaubten an Ihn wegen des Wortes der Frau, die bezeugte: Er hat mir alles gesagt, was ich getan habe. Sie bedachten, dass die Frau niemals von sich aus eine solche Bewunderung für einen empfunden hätte, der ihre Vergehen getadelt hatte, wenn Er nicht wirklich eine große und wunderbare Person wäre. (Hom. xxxv. 1). Und so gingen sie, allein auf das Zeugnis der Frau vertrauend, ohne weitere Beweise, hinaus, um Christus zu bitten, bei ihnen zu bleiben: Als nun die Samariter zu Ihm kamen, baten sie Ihn, bei ihnen zu bleiben. Die Juden, als sie Seine Wunder sahen, versuchten keineswegs, Ihn zum Bleiben zu bewegen, sondern suchten auf jede Weise, Seine Gegenwart loszuwerden. Solche Macht haben Bosheit, Neid und Ruhmsucht, jenes hartnäckige Laster, das sogar das Gute selbst vergiftet. Obwohl die Samariter Ihn jedoch bei sich behalten wollten, willigte Er nicht ein, sondern blieb nur zwei Tage dort.
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(tom. xiii. c. 51) Es ist natürlich zu fragen, warum unser Heiland bei den Samaritern bleibt, obwohl Er Seinen Jüngern geboten hatte, keine Stadt der Samariter zu betreten. Aber wir müssen dies mystisch erklären. Den Weg der Heiden gehen heißt, mit heidnischer Lehre erfüllt werden; in eine Stadt der Samariter gehen heißt, die Lehren derer anzunehmen, die die Schriften glauben, sie aber häretisch auslegen. Wenn aber Menschen ihre eigenen Lehren aufgegeben haben und zu Jesus kommen, ist es erlaubt, bei ihnen zu bleiben.

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(Hom. xxxv. 1) Die Juden glaubten trotz der Wunder nicht, während diese großen Glauben zeigten, bevor noch ein Wunder gewirkt wurde und als sie nur die Worte unseres Herrn gehört hatten. Und viele mehr glaubten wegen Seines eigenen Wortes. Warum geben die Evangelisten diese Worte nicht an? Um zu zeigen, dass sie viele wichtige Dinge auslassen, und weil das Ergebnis zeigt, was sie waren; das Ergebnis war, dass die ganze Stadt überzeugt wurde. Andererseits, wenn die Hörer nicht überzeugt werden, sind die Evangelisten gezwungen, die Worte unseres Herrn anzugeben, damit man sieht, dass das Scheitern auf die Gleichgültigkeit der Hörer zurückzuführen ist, nicht auf einen Mangel des Predigers. Und nun, da sie Christi Jünger geworden sind, entlassen sie ihren ersten Lehrer; Und sie sagten zu der Frau: Jetzt glauben wir nicht wegen deiner Rede; denn wir haben Ihn selbst gehört und wissen, dass Er wahrhaftig der Christus ist, der Heiland der Welt. Wie schnell verstehen sie, dass Er zur Erlösung der ganzen Welt gekommen war und daher Seine Absichten nicht auf die Juden beschränken konnte, sondern das Wort überall säen musste. Ihr Wort: Der Heiland der Welt, deutet auch an, dass sie diese Welt als elend und verloren betrachteten; und dass, obwohl Propheten und Engel gekommen waren, um sie zu retten, dies der einzige wahre Heiland war, der Urheber nicht nur zeitlichen, sondern ewigen Heils. Und beachte, während die Frau zweifelnd gesprochen hatte: Ist dieser nicht der Christus? sagen sie nicht: wir vermuten, sondern: wir wissen, wissen, dass dieser wahrhaftig der Heiland der Welt ist, nicht einer von vielen Christussen. Obwohl sie nur Seine Worte gehört hatten, sagten sie so viel, wie sie hätten sagen können, wenn sie noch so viele und große Wunder gesehen hätten.
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(tom. xvii. c. 50) Mit Hilfe unserer früheren Beobachtungen über Jakobs Brunnen und das Wasser wird es nicht schwer sein zu erkennen, warum sie, als sie das wahre Wort finden, andere Lehren, d. h. die Stadt, für einen gesunden Glauben verlassen. (c. 51). Beachte, sie baten unseren Heiland nicht nur, nach Samaria zu kommen, wie Johannes besonders bemerkt, oder in jene Stadt zu gehen, sondern dort zu bleiben. Jesus bleibt bei denen, die Ihn bitten, und besonders bei denen, die aus der Stadt zu Ihm hinausgehen.
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(tom. xiii. c. 53) Sie waren noch nicht bereit für den dritten Tag; sie hatten keine Sehnsucht, ein Wunder zu sehen, wie die, die mit Jesus in Kana in Galiläa zu Abend gegessen hatten. (Dieses Abendessen war, nachdem Er drei Tage in Kana gewesen war.) Der Bericht der Frau war der Grund ihres Glaubens. Die erleuchtende Kraft des Wortes selbst war ihnen noch nicht sichtbar.

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(Tr. xv. c. 33) Also erkannten sie Christus zuerst durch den Bericht eines anderen, später durch Seine eigene Gegenwart; was noch immer der Fall derer ist, die außerhalb der Herde stehen und noch keine Christen sind. Christus wird ihnen durch einige barmherzige Christen verkündet, durch den Bericht der Frau, d. h. der Kirche; sie kommen zu Christus, sie glauben an Ihn durch die Vermittlung jener Frau; Er bleibt bei ihnen zwei Tage, d. h. Er gibt ihnen zwei Gebote der Liebe. Und von da an ist ihr Glaube stärker. Sie glauben, dass Er wahrhaftig der Heiland der Welt ist.
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(tom. xiii. c. 52) Denn es ist unmöglich, dass derselbe Eindruck entsteht, wenn man von einem hört, der gesehen hat, und wenn man selbst sieht; im Schauen wandeln ist etwas anderes als im Glauben wandeln. Die Samariter glauben jetzt nicht nur aufgrund des Zeugnisses, sondern weil sie die Wahrheit wirklich sehen.
43 Nach den zwei Tagen zog er von dort nach Galiläa. 44 Jesus hatte nämlich selbst bezeugt, dass ein Prophet in seiner eigenen Heimat kein Ansehen genießt. 45 Als er nun nach Galiläa kam, nahmen ihn die Galiläer auf, weil sie alles gesehen hatten, was er in Jerusalem während des Festes getan hatte; denn auch sie waren zu dem Fest gekommen.
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(Tr. xvi) Nachdem Er zwei Tage in Samaria geblieben war, zog Er nach Galiläa, wo Er sich aufhielt: Nach zwei Tagen aber zog Er von dort weg und ging nach Galiläa.

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Warum sagt der Evangelist dann sogleich: Denn Jesus selbst bezeugte, dass ein Prophet in seinem eigenen Vaterland keine Ehre hat. Denn Er hätte die Wahrheit mehr bezeugt, wenn Er in Samaria geblieben und nicht nach Galiläa gegangen wäre. Nicht so: Er blieb zwei Tage in Samaria, und die Samariter glaubten an Ihn; Er blieb dieselbe Zeit in Galiläa, und die Galiläer glaubten nicht an Ihn, und deshalb sagte Er, dass ein Prophet in seinem eigenen Vaterland keine Ehre hat.

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(Hom. xxxv. 1) Oder betrachte dies als den Grund, dass Er nicht nach Kapernaum, sondern nach Galiläa und Kana ging, wie unten ersichtlich, wobei Sein Vaterland, wie ich meine, Kapernaum war. Da Er dort keine Ehre erlangte, höre, was Er sagt: Und du, Kapernaum, die du bis zum Himmel erhoben bist, wirst bis zur Hölle erniedrigt werden. (Mat. 11:23) Er nennt es Sein eigenes Vaterland, weil Er sich am meisten hier aufgehalten hatte.
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Oder so: Unser Herr erklärt, als Er Samaria in Richtung Galiläa verlässt, warum Er nicht immer in Galiläa war: nämlich wegen der geringen Ehre, die Er dort empfing. Ein Prophet hat keine Ehre in seinem eigenen Vaterland.
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(tom. xvii. c. 54) Das Vaterland der Propheten war Judäa, und jeder weiß, wie wenig Ehre sie von den Juden empfingen, wie wir lesen: Welchen der Propheten haben eure Väter nicht verfolgt? (Mat. 23) Man kann sich nur über die Wahrheit dieses Wortes wundern, das sich nicht nur in der Verachtung zeigt, die den heiligen Propheten und unserem Herrn selbst widerfuhr, sondern auch im Fall anderer Lehrer der Weisheit, die von ihren Mitbürgern verachtet und getötet wurden.

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(Hom. xxxv. 2) Aber sehen wir nicht viele, die von ihrem eigenen Volk bewundert werden? Ja; aber wir können nicht von einigen wenigen Fällen auf die Allgemeinheit schließen. Wenn einige in ihrem eigenen Land geehrt werden, werden viele mehr außerhalb geehrt, und Vertrautheit führt gewöhnlich zur Verachtung. Die Galiläer jedoch nahmen unseren Herrn auf: Als Er nun nach Galiläa kam, nahmen Ihn die Galiläer auf. Beachte, wie die, über die schlecht gesprochen wird, immer die ersten sind, die zu Christus kommen. Von den Galiläern finden wir unten gesagt: Suche und siehe, aus Galiläa steht kein Prophet auf. Und Er wird geschmäht als Samariter: Du bist ein Samariter und hast einen Dämon. Und doch glauben die Samariter und Galiläer, zur Verurteilung der Juden. Die Galiläer sind jedoch den Samaritern überlegen; denn die Letzteren glaubten aufgrund der Worte der Frau, die Ersteren aufgrund der Zeichen, die Er tat: Nachdem sie alles gesehen hatten, was Er in Jerusalem beim Fest getan hatte.
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(tom. xvii. c. 55) Unser Herr hatte durch die Vertreibung derer, die Schafe und Ochsen im Tempel verkauften, bei den Galiläern einen starken Eindruck von Seiner Majestät hinterlassen, und sie nahmen Ihn auf. Seine Macht zeigte sich in dieser Tat nicht weniger als darin, dass Er Blinde sehend und Taube hörend machte. Aber wahrscheinlich hatte Er auch noch andere Wunder gewirkt.
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Sie hatten Ihn in Jerusalem gesehen, denn auch sie gingen zum Fest. Die Rückkehr unseres Herrn hat eine mystische Bedeutung, nämlich dass, wenn die Heiden im Glauben durch die beiden Gebote der Liebe bestätigt worden sind, d. h. am Ende der Welt, Er in Sein Land, d. h. Judäa, zurückkehren wird.
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(tom. xiii. c. 55) Den Galiläern war es erlaubt, das Fest in Jerusalem zu feiern, wo sie Jesus gesehen hatten. So waren sie darauf vorbereitet, Ihn zu empfangen, als Er kam; sonst hätten sie Ihn entweder abgelehnt; oder Er, der ihren unvorbereiteten Zustand kannte, hätte sich ihnen nicht genähert.
46 Er kam nun wiederum nach Kana in Galiläa, wo er das Wasser in Wein verwandelt hatte.In Kafarnaum lebte ein königlicher Beamter, dessen Sohn krank war. 47 Als er hörte, dass Jesus von Judäa nach Galiläa gekommen war, begab er sich zu ihm und bat ihn, hinabzukommen und seinen Sohn zu heilen; denn er lag im Sterben. 48 Da sagte Jesus zu ihm: Wenn ihr nicht Zeichen und Wunder seht, glaubt ihr nicht. 49 Der königliche Beamte bat ihn: Herr, komm herab, bevor mein Kind stirbt. 50 Jesus sagte zu ihm: Geh, dein Sohn lebt! Der Mann glaubte dem Wort, das Jesus zu ihm gesagt hatte, und ging. 51 Während er noch unterwegs war, kamen ihm bereits seine Diener mit der Meldung entgegen, dass sein Sohn lebe. 52 Da erkundigte er sich bei ihnen nach der Stunde, in der die Besserung eingetreten war. Sie antworteten ihm: Gestern um die siebte Stunde verließ ihn das Fieber. 53 Da erkannte der Vater, dass es in eben dieser Stunde war, in der Jesus zu ihm gesagt hatte: Dein Sohn lebt! Und er wurde gläubig mit seinem ganzen Haus. 54 Das wiederum tat Jesus als zweites Zeichen, nachdem er von Judäa nach Galiläa gekommen war.
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(Hom. xxxv. 2) Bei einer früheren Gelegenheit besuchte unser Herr eine Hochzeit in Kana in Galiläa, jetzt geht Er dorthin, um das Volk zu bekehren und den Glauben, den Sein Wunder hervorgebracht hatte, durch Seine Gegenwart zu bestätigen. Er geht dorthin mit Vorliebe vor Seinem eigenen Land.

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(Tr. xvi. c. 3) Dort, so wird uns gesagt, glaubten Seine Jünger an Ihn. Obwohl das Haus mit Gästen überfüllt war, waren die einzigen, die infolge dieses großen Wunders glaubten, Seine Jünger. Er besucht daher die Stadt erneut, um ein zweites Mal zu versuchen, sie zu bekehren.
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Der Evangelist erinnert uns an das Wunder, um das Lob auszudrücken, das den Samaritanern gebührt. Denn die Galiläer wurden bei Seiner Aufnahme sowohl durch das Wunder, das Er an ihnen gewirkt hatte, als auch durch die, die sie in Jerusalem gesehen hatten, beeinflusst. Der Hauptmann glaubte gewiss infolge des in Kana vollbrachten Wunders, obwohl er noch nicht die volle Größe Christi verstand; Und es war ein gewisser Hauptmann, dessen Sohn in Kapernaum krank war.
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(tom. xvii. c. 57) Einige denken, dass dies ein Offizier des Königs Herodes war; andere, dass er zu Caesars Haushalt gehörte, damals mit einem Auftrag in Judäa betraut. Es wird nicht gesagt, dass er ein Jude war.

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Er wird ein Hauptmann genannt (βασιλικὸς), entweder weil er zur königlichen Familie gehörte oder weil er ein Regierungsamt innehatte.

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(Hom. xxxv. 2) Einige denken, dass er derselbe Hauptmann ist, der bei Matthäus erwähnt wird. (Mt 8,5) Aber dass er eine andere Person ist, wird daraus deutlich; dass der letztere, als Christus zu seinem Haus kommen wollte, Ihn nicht bat; während der erstere Christus zu seinem Haus brachte, obwohl er keine Verheißung einer Heilung erhalten hatte. Und der letztere begegnete Jesus auf Seinem Weg vom Berg nach Kapernaum; während der erstere zu Jesus nach Kana kam. Und der letztere Diener war mit Lähmung bettlägerig, der Sohn des ersteren mit Fieber. Von diesem Hauptmann lesen wir also: Als er hörte, dass Jesus aus Judäa nach Galiläa gekommen war, ging er zu Ihm und bat Ihn, dass Er seinen Sohn heilen möge; denn er war dem Tode nahe.

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(Tr. xvi. c. 3) Glaubte der, der diese Bitte vorbrachte, nicht? Beachte, was unser Herr sagt: Da sprach Jesus zu ihm: Wenn ihr nicht Zeichen und Wunder seht, so glaubt ihr nicht. Das heißt, den Mann entweder der Lauheit oder der Kälte des Glaubens oder des gänzlichen Mangels an Glauben zu beschuldigen: als ob sein einziges Ziel wäre, Christi Macht auf die Probe zu stellen und zu sehen, wer und was für eine Person Christus war und was Er tun konnte. Das Wort Wunder (prodigium) bezeichnet etwas weit Entferntes, in der Zukunft.

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Unser Herr wollte den Geist des Gläubigen so über alle veränderlichen Dinge erhoben haben, dass er nicht einmal nach Wundern sucht. Denn Wunder, obwohl vom Himmel gesandt, sind in ihrem Gegenstand veränderlich.

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(Hom. in Evang. xxviii. 1) Erinnere dich, worum er bat, und du wirst klar sehen, dass er zweifelte. Er bat Ihn, herabzukommen und seinen Sohn zu sehen: Der Hauptmann sprach zu ihm: Herr, komm herab, ehe mein Kind stirbt. Sein Glaube war mangelhaft; insofern er dachte, dass unser Herr nicht retten könne, außer Er wäre persönlich anwesend.

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(Hom. xxxv. 2) Und beachte seinen irdischen Sinn, der darin gezeigt wird, dass er Christus mit sich eilig fortziehen wollte; als ob unser Herr seinen Sohn nicht nach dem Tod auferwecken könnte. In der Tat ist es sehr möglich, dass er im Unglauben bat. Denn Väter sind oft so von ihrer Zuneigung mitgerissen, dass sie nicht nur diejenigen konsultieren, von denen sie abhängen, sondern sogar diejenigen, von denen sie überhaupt nicht abhängen: Sie wollen kein Mittel unversucht lassen, das ihre Kinder retten könnte. Aber hätte er ein starkes Vertrauen auf Christus gehabt, wäre er in Judäa zu Ihm gegangen.

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(Hom. in Evang. xxviii. 1, 2) Unser Herr deutet in Seiner Antwort an, dass Er in gewissem Sinne dort gegenwärtig ist, wohin Er eingeladen wird, selbst wenn Er von einem Ort abwesend ist. Er rettet durch Sein bloßes Wort, so wie Er durch Seinen Willen alle Dinge erschuf: Jesus spricht zu ihm: Geh hin, dein Sohn lebt. Hier ist ein Schlag gegen jenen Stolz, der menschlichen Reichtum und Größe ehrt und nicht jene Natur, die nach dem Bild Gottes geschaffen ist. Unser Erlöser, um zu zeigen, dass die Dinge, die bei den Menschen hochgeschätzt werden, von den Heiligen verachtet werden sollen, und die verachteten Dinge hochgeschätzt, ging nicht zum Sohn des Hauptmanns, sondern war bereit, zum Diener des Hauptmanns zu gehen.

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(Hom. xxxv. 2) Oder so: Im Hauptmann war bestätigter Glaube und wahre Hingabe, und daher war unser Herr bereit zu gehen. Aber der Glaube des Hauptmanns war noch unvollkommen, da er dachte, unser Herr könne nicht in Abwesenheit des Kranken heilen. Aber Christi Antwort erleuchtete ihn. Und der Mann glaubte dem Wort, das Jesus zu ihm gesprochen hatte, und ging seines Weges. Er glaubte jedoch nicht ganz oder vollständig.
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Sein Rang zeigt sich darin, dass seine Diener ihm entgegenkamen: Und als er nun hinabging, kamen ihm seine Diener entgegen und sagten: Dein Sohn lebt.

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(Hom. xxxv. 3) Sie kamen ihm entgegen, um zu verkünden, was geschehen war, und Christus daran zu hindern zu kommen, da Er nicht mehr gebraucht wurde. Dass der Hauptmann nicht völlig glaubte, zeigt sich an dem, was folgt: Da erkundigte er sich bei ihnen, zu welcher Stunde es besser mit ihm wurde. Er wollte herausfinden, ob die Genesung zufällig war oder auf das Wort unseres Herrn zurückzuführen war. Und sie sagten zu ihm: Gestern zur siebten Stunde verließ ihn das Fieber. Wie offensichtlich ist das Wunder? Seine Genesung geschah nicht auf gewöhnliche Weise, sondern auf einmal; damit man sehen konnte, dass es Christi Werk war und nicht das Ergebnis der Natur: So erkannte der Vater, dass es zur selben Stunde war, in der Jesus zu ihm gesagt hatte: Dein Sohn lebt; und er glaubte, er und sein ganzes Haus.

Catena Aurea · Joh 4
(Tr. xvi. c. 3) Wenn er erst glaubte, als ihm gesagt wurde, dass sein Sohn wieder gesund war, und die Stunde nach der Aussage seines Dieners mit der von Christus vorhergesagten Stunde verglich, glaubte er nicht, als er die Bitte zuerst vorbrachte.
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So sehen wir, dass der Glaube wie die anderen Tugenden allmählich gebildet wird und seinen Anfang, sein Wachstum und seine Reife hat. Sein Glaube hatte seinen Anfang, als er um die Genesung seines Sohnes bat; sein Wachstum, als er den Worten unseres Herrn glaubte: Dein Sohn lebt; seine Reife nach der Verkündigung der Tatsache durch seine Diener.

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(Tr. xvi. c. 3) Die Samariter glaubten allein aufgrund Seiner Worte; jenes ganze Haus glaubte aufgrund des Wunders, das darin gewirkt worden war. Der Evangelist fügt hinzu: Dies ist wieder das zweite Wunder, das Jesus tat, als Er aus Judäa nach Galiläa kam.

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(Hom. xxxvi. 1) Das zweite Wunder, sagt er nachdrücklich. Die Juden waren nicht zum vollkommeneren Glauben der Samariter gekommen, die kein Wunder sahen.
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(tom. xvii. c. 60) Der Satz ist zweideutig. In der einen Auslegung bedeutet er, dass Jesus, nachdem er nach Galiläa gekommen war, zwei Wunder vollbrachte, von denen die Heilung des Sohnes des königlichen Beamten das zweite war; in der anderen Auslegung bedeutet er, dass von den zwei Wundern, die Jesus in Galiläa vollbrachte, das zweite geschah, nachdem er aus Judäa nach Galiläa gekommen war. Letzteres ist der wahre und überlieferte Sinn. Mystisch bezeichnen die zwei Reisen Christi nach Galiläa seine zwei Ankünfte; (c. 56.). Bei der ersten macht er uns zu seinen Gästen beim Abendmahl und gibt uns Wein zu trinken; bei der zweiten erweckt er den Sohn des königlichen Beamten, der dem Tode nahe war, d. h. das jüdische Volk, das nach der Fülle der Heiden selbst zum Heil gelangt. Denn wie der große König der Könige der ist, den Gott auf seinen heiligen Berg Sion gesetzt hat, so ist der geringere König der, der seinen Tag sah und sich freute, d. h. Abraham. Und daher ist sein kranker Sohn das jüdische Volk, das vom wahren Glauben abgefallen und infolgedessen durch die feurigen Pfeile des Feindes in Fieber geworfen wurde. Und wir wissen, dass die Heiligen der Vorzeit, auch als sie die Hülle des Fleisches abgelegt hatten, das Volk zum Gegenstand ihrer Fürsorge machten: denn wir lesen in den Makkabäern nach dem Tod des Jeremias: Dies ist Jeremias, der Prophet des Herrn, der viel für das Volk betet. (2 Makk. 12) Abraham also bittet unseren Erlöser, seinem kranken Volk zu helfen. Wiederum ergeht das Wort der Kraft, Dein Sohn lebt, von Kana aus, d. h. das Werk des Wortes, die Heilung des Sohnes des königlichen Beamten, geschieht in Kapernaum, d. h. im Land des Trostes. Der Sohn des königlichen Beamten bezeichnet die Klasse der Gläubigen, die zwar krank, aber doch nicht ganz ohne Früchte sind. Die Worte: Wenn ihr nicht Zeichen und Wunder seht, so glaubt ihr nicht, werden vom jüdischen Volk im Allgemeinen gesagt, oder vielleicht vom königlichen Beamten, d. h. Abraham selbst, in gewissem Sinne. Denn wie Johannes auf ein Zeichen wartete: auf den du den Geist herabschweben siehst; so erwarteten auch die Heiligen, die vor der Ankunft Christi im Fleische starben, dass er sich durch Zeichen und Wunder offenbaren würde. Und dieser königliche Beamte hatte sowohl Diener als auch einen Sohn; welche Diener für die niedere und schwächere Klasse der Gläubigen stehen. Und es ist kein Zufall, dass das Fieber den Sohn zur siebten Stunde verlässt; denn sieben ist die Zahl der Ruhe.
Catena Aurea · Joh 4
Oder es war die siebte Stunde, weil alle Sündenvergebung durch den siebenfältigen Geist geschieht; denn die Zahl sieben, in drei und vier geteilt, bezeichnet die Heilige Dreifaltigkeit, in den vier Jahreszeiten der Welt, in den vier Elementen.
Catena Aurea · Joh 4
(t. xviii. c. 56) In den zwei Reisen kann eine Anspielung auf die zwei Ankünfte Christi in der Seele liegen, wobei die erste ein geistliches Gastmahl des Weines bereitet, die zweite alle Reste von Schwäche und Tod hinwegnimmt.
Catena Aurea · Joh 4
Der kleine König steht für den Menschen im Allgemeinen; den Menschen, der nicht nur seine Seele vom König des Universums ableitet, sondern selbst die Herrschaft über alle Dinge hat. Sein Sohn, d. h. sein Geist, leidet an einem Fieber böser Leidenschaften und Begierden. Er geht zu Jesus und bittet ihn, herabzukommen; d. h. die Herablassung seines Erbarmens zu üben und seine Sünden zu vergeben, bevor es zu spät ist. Unser Herr antwortet: Geh hin, d. h. schreite in Heiligkeit voran, und dann wird dein Sohn leben; aber wenn du auf deinem Weg stehen bleibst, wirst du die Kraft des Verstehens und des rechten Handelns zerstören.