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Catena Aurea · Evangelium secundum Matthaeum
159 Kommentare der Kirchenväter · 8 Versabschnitte
Matthäusevangelium 4 in der Bibel lesen1 Danach wurde Jesus vom Geist in die Wüste geführt, um vom Teufel versucht zu werden. 2 Nachdem er vierzig Tage und vierzig Nächte gefastet hatte, bekam er Hunger.
20 KommentareCatena Aurea · Mt 4
Der Herr, von Johannes mit Wasser getauft, wird vom Geist in die Wüste geführt, um vom Feuer der Versuchung getauft zu werden. ‚Dann‘, d. h. als die Stimme des Vaters vom Himmel gegeben worden war.

Catena Aurea · Mt 4
(Hom. xiii.) Wer du auch seist, der du nach deiner Taufe schwere Prüfungen erleidest, sei deshalb nicht beunruhigt; denn dazu hast du Waffen empfangen, um zu kämpfen, nicht um müßig zu sitzen. Gott hält nicht alle Prüfung von uns fern; erstens, damit wir fühlen, dass wir stärker geworden sind; zweitens, damit wir nicht durch die Größe der empfangenen Gaben aufgeblasen werden; drittens, damit der Teufel erfährt, dass wir ihm völlig entsagt haben; viertens, damit wir dadurch stärker gemacht werden; fünftens, damit wir ein Zeichen des uns anvertrauten Schatzes empfangen; denn der Teufel würde nicht über uns kommen, um uns zu versuchen, wenn er nicht sähe, dass wir zu größeren Ehren vorangeschritten sind.

Catena Aurea · Mt 4
Die Schlingen des Teufels sind hauptsächlich für die Geheiligten ausgelegt, weil ein Sieg über die Heiligen mehr begehrt wird als über andere.

Catena Aurea · Mt 4
(Hom. in. Ev. 16.1.) Einige zweifeln, welcher Geist es war, der Jesus in die Wüste führte, denn es wird später gesagt: Der Teufel nahm ihn in die heilige Stadt. Aber wahr und ohne Frage mit dem Kontext übereinstimmend ist die überlieferte Meinung, dass es der Heilige Geist war; dass sein eigener Geist ihn dorthin führen sollte, wo der böse Geist ihn finden würde, um ihn zu versuchen.

Catena Aurea · Mt 4
(de Trin. iv. 13.) Warum bot er sich der Versuchung dar? Damit er unser Mittler sei beim Besiegen der Versuchung, nicht nur durch Beistand, sondern durch Beispiel.
Catena Aurea · Mt 4
Er wurde vom Heiligen Geist geführt, nicht als ein Untergeordneter auf Geheiß eines Größeren. Denn wir sagen geführt, nicht nur von dem, der von einem Stärkeren als er gezwungen wird, sondern auch von dem, der durch vernünftige Überzeugung veranlasst wird; wie Andreas seinen Bruder Simon fand und ihn zu Jesus brachte.

Catena Aurea · Mt 4
Geführt, nicht gegen seinen Willen oder als Gefangener, sondern aus Verlangen nach dem Kampf.
Catena Aurea · Mt 4
Der Teufel kommt gegen Menschen, um sie zu versuchen, aber da er nicht gegen Christus kommen konnte, kam Christus daher gegen den Teufel.

Catena Aurea · Mt 4
(ubi sup.) Wir müssen wissen, dass es drei Weisen der Versuchung gibt: die Eingebung, das Wohlgefallen und die Zustimmung; und wenn wir versucht werden, verfallen wir gewöhnlich in das Wohlgefallen oder die Zustimmung, weil wir aus der Sünde des Fleisches geboren sind und in uns tragen, woher wir dem Kampf Stärke verleihen; aber Gott, der im Schoß der Jungfrau Mensch wurde und ohne Sünde in die Welt kam, trug nichts von einer gegensätzlichen Natur in sich. Er konnte also durch Eingebung versucht werden; aber das Wohlgefallen an der Sünde nagte niemals an seiner Seele, und daher war all jene Versuchung des Teufels außerhalb und nicht innerhalb seiner.

Catena Aurea · Mt 4
Der Teufel pflegt mit der Versuchung am heftigsten zu sein, wenn er uns allein sieht; so versuchte er am Anfang die Frau, als er sie ohne den Mann fand, und auch jetzt wird dem Teufel die Gelegenheit geboten, indem der Heiland in die Wüste geführt wird.
Catena Aurea · Mt 4
(ap. Anselm.) Diese Wüste ist die zwischen Jerusalem und Jericho, wo die Räuber sich aufzuhalten pflegten. Sie wird Hammaim genannt, d. h. ‚des Blutes‘, wegen des Blutvergießens, das diese Räuber dort verursachten; daher wurde gesagt (im Gleichnis), der Mensch sei unter die Räuber gefallen, als er von Jerusalem nach Jericho hinabging, was ein Bild Adams ist, der von Dämonen überwältigt wurde. Es war daher passend, dass der Ort, an dem Christus den Teufel überwand, derselbe war, an dem der Teufel im Gleichnis den Menschen überwindet.
Catena Aurea · Mt 4
Nicht nur Christus wird vom Geist in die Wüste geführt, sondern auch alle Söhne Gottes, die den Heiligen Geist haben. Denn sie sind nicht damit zufrieden, müßig zu sitzen, sondern der Heilige Geist treibt sie, ein großes Werk zu beginnen, d. h. in die Wüste hinauszugehen, wo sie dem Teufel begegnen werden; denn es gibt keine Ungerechtigkeit, an der der Teufel Gefallen hat. Denn alles Gute ist außerhalb des Fleisches und der Welt, weil es nicht nach dem Willen des Fleisches und der Welt ist. Zu einer solchen Wüste gehen also alle Söhne Gottes hinaus, damit sie versucht werden. Wenn du zum Beispiel unverheiratet bist, hat der Heilige Geist dich dadurch in die Wüste geführt, das heißt über die Grenzen des Fleisches und der Welt hinaus, damit du von der Lust versucht werdest. Der aber verheiratet ist, wird von solcher Versuchung nicht bewegt. Lasst uns lernen, dass die Söhne Gottes nicht versucht werden, außer wenn sie in die Wüste hinausgegangen sind, sondern die Kinder des Teufels, deren Leben im Fleisch und in der Welt ist, werden dann überwunden und gehorchen; der gute Mensch, der eine Frau hat, ist zufrieden; der böse, obwohl er eine Frau hat, ist damit nicht zufrieden, und so in allen anderen Dingen. Die Kinder des Teufels gehen nicht zum Teufel hinaus, damit sie versucht werden. Denn warum sollte der den Kampf suchen, der den Sieg nicht begehrt? Aber die Söhne Gottes, die mehr Zuversicht haben und den Sieg begehren, ziehen gegen ihn über die Grenzen des Fleisches hinaus. Aus diesem Grunde ging also auch Christus zum Teufel hinaus, damit er von ihm versucht werde.

Catena Aurea · Mt 4
Damit du aber erkennst, wie groß ein Gut das Fasten ist und was für ein mächtiger Schild gegen den Teufel, und dass du nach der Taufe auf das Fasten und nicht auf die Lüste achten sollst, deshalb fastete Christus, nicht weil er es nötig hatte, sondern um uns durch sein Beispiel zu lehren.
Catena Aurea · Mt 4
Und um das Maß unseres vierzigtägigen Fastens festzulegen, fastete er vierzig Tage und vierzig Nächte.

Catena Aurea · Mt 4
Aber er überschritt nicht das Maß des Mose und Elias, damit nicht die Wirklichkeit seiner Annahme des Fleisches in Zweifel gezogen würde.

Catena Aurea · Mt 4
(Hom. in. Ev. 16. 5.) Der Schöpfer aller Dinge nahm während vierzig Tagen keinerlei Nahrung zu sich. Auch wir quälen zur Zeit der Fastenzeit, soviel an uns liegt, unser Fleisch durch Enthaltsamkeit. Die Zahl Vierzig wird beibehalten, weil die Kraft des Dekalogs in den Büchern des heiligen Evangeliums erfüllt wird; und zehn viermal genommen ergibt vierzig. Oder weil wir in diesem sterblichen Leib aus vier Elementen bestehen, durch deren Genüsse wir gegen die im Dekalog empfangenen Gebote des Herrn handeln. Und da wir den Dekalog durch die Lüste dieses Fleisches übertreten, ist es passend, dass wir das Fleisch vierzigfach kasteien. Oder wie wir durch das Gesetz den Zehnten unserer Güter darbringen, so streben wir, den Zehnten unserer Zeit darzubringen. Und vom ersten Sonntag der Fastenzeit bis zum Jubel des Osterfestes ist ein Zeitraum von sechs Wochen oder zweiundvierzig Tagen; zieht man davon die sechs Sonntage ab, die nicht gehalten werden, bleiben sechsunddreißig übrig. Da nun das Jahr aus dreihundertfünfundsechzig besteht, geben wir durch die Kasteiung dieser sechsunddreißig Gott den Zehnten unseres Jahres.

Catena Aurea · Mt 4
(Lib. 83. Quest. q. 81.) Andernfalls; Die Summe aller Weisheit ist, den Schöpfer und das Geschöpf zu kennen. Der Schöpfer ist die Dreifaltigkeit, Vater, Sohn und Heiliger Geist; das Geschöpf ist teils unsichtbar, – wie die Seele, der wir eine dreifache Natur zuschreiben (wie im Gebot, Gott mit ganzem Herzen, Gemüt und Seele zu lieben), – teils sichtbar wie der Leib, den wir in vier Elemente einteilen: das Warme, das Kalte, das Flüssige, das Feste. Die Zahl Zehn also, die für das ganze Gesetz des Lebens steht, viermal genommen, das heißt multipliziert mit jener Zahl, die wir für den Leib ansetzen, weil durch den Leib das Gesetz befolgt oder übertreten wird, ergibt die Zahl Vierzig. Alle aliquoten Teile dieser Zahl, nämlich 1, 2, 4, 5, 8, 10, 20, zusammengenommen ergeben die Zahl 50. Daher ist die Zeit unserer Trauer und Bedrängnis auf vierzig Tage festgesetzt; der Zustand der seligen Freude, der danach sein wird, ist im fünfzigsten Fest vorgebildet, d. h. den fünfzig Tagen von Ostern bis Pfingsten.

Catena Aurea · Mt 4
(Serm. 210. 2.) Doch nicht weil Christus unmittelbar nach dem Empfang der Taufe fastete, dürfen wir annehmen, dass er eine Regel aufstellte, die zu befolgen sei, dass wir unmittelbar nach seiner Taufe fasten sollten. Sondern wenn der Konflikt mit dem Versucher heftig ist, dann sollen wir fasten, damit der Leib seinen Krieg durch Züchtigung erfülle und die Seele den Sieg durch Demut erlange.
Catena Aurea · Mt 4
Der Herr kannte die Gedanken des Teufels, dass er ihn versuchen wollte; er hatte gehört, dass Christus in diese Welt geboren worden war mit der Verkündigung der Engel, dem Zeugnis der Hirten, der Nachfrage der Magier und dem Zeugnis des Johannes. So ging der Herr gegen ihn vor, nicht als Gott, sondern als Mensch, oder vielmehr sowohl als Gott als auch als Mensch. Denn in vierzig Tagen des Fastens nicht hungrig geworden zu sein, war nicht menschlich; immer hungrig zu sein, war nicht göttlich. Er war also hungrig, damit Gott nicht sicher offenbart würde und so die Hoffnungen des Teufels, ihn zu versuchen, ausgelöscht und sein eigener Sieg verhindert würde.

Catena Aurea · Mt 4
Er war hungrig, nicht während der vierzig Tage, sondern nach ihnen. Als der Herr daher hungerte, geschah es nicht, dass die Wirkungen der Enthaltsamkeit erst dann über ihn kamen, sondern dass seine Menschheit ihrer eigenen Kraft überlassen wurde. Denn der Teufel sollte nicht durch Gott, sondern durch das Fleisch überwunden werden. Dadurch wurde vorgebildet, dass nach Vollendung jener vierzig Tage, die er nach seinem Leiden auf Erden verweilen sollte, er nach der Erlösung des Menschen hungern würde, zu welcher Zeit er Gott, seinem Vater, das erwartete Geschenk zurückbrachte, die Menschheit, die er angenommen hatte.
3 Da trat der Versucher an ihn heran und sagte: Wenn du Gottes Sohn bist, so befiehl, dass diese Steine Brot werden. 4 Er antwortete: Es steht geschrieben: Nicht vom Brot allein lebt der Mensch, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes kommt.
11 KommentareCatena Aurea · Mt 4
Der Teufel, der zu verzweifeln begonnen hatte, als er sah, dass Christus vierzig Tage fastete, begann nun wieder zu hoffen, als er sah, dass er hungrig war; und dann kam der Versucher zu ihm. Wenn du also gefastet hast und danach versucht wirst, sage nicht: Ich habe die Frucht meines Fastens verloren; denn obwohl es nicht geholfen hat, die Versuchung zu verhindern, wird es doch helfen, dass du nicht von der Versuchung überwunden wirst.

Catena Aurea · Mt 4
(ubi sup.) Wenn wir die aufeinanderfolgenden Stufen der Versuchung betrachten, können wir ermessen, um wie viel wir von der Versuchung befreit sind. Der alte Feind versuchte den ersten Menschen durch seinen Bauch, als er ihn überredete, von der verbotenen Frucht zu essen; durch Ehrgeiz, als er sagte: Ihr werdet sein wie Götter; durch Habgier, als er sagte: Erkennend Gutes und Böses; denn es gibt eine Habgier nicht nur nach Geld, sondern nach Größe, wenn ein hoher Stand über unser Maß hinaus erstrebt wird. Mit derselben Methode, mit der er den ersten Adam überwunden hatte, wurde er überwunden, als er den zweiten Adam versuchte. Er versuchte durch den Bauch, als er sagte: Befiehl, dass diese Steine Brote werden; durch Ehrgeiz, als er sagte: Wenn du der Sohn Gottes bist, stürze dich von hier hinab; durch Habgier nach hohem Stand mit den Worten: All dies will ich dir geben.

Catena Aurea · Mt 4
(in Luc. c. iv. 3.) Er beginnt mit dem, was einst das Mittel seines Sieges gewesen war, dem Gaumen: Wenn du der Sohn Gottes bist, befiehl, dass diese Steine Brote werden. Was bedeutet ein solcher Anfang, wenn nicht, dass er wusste, dass der Sohn Gottes kommen sollte, aber nicht glaubte, dass er gekommen sei wegen seiner fleischlichen Schwachheit. Seine Rede ist teils die eines Fragenden, teils die eines Versuchers; er gibt vor, ihn als Gott zu glauben, er strebt danach, ihn als Menschen zu täuschen.

Catena Aurea · Mt 4
Und daher macht er in der Versuchung einen Vorschlag von solch doppelter Art, durch den seine Göttlichkeit durch das Wunder der Verwandlung bekannt würde, die Schwachheit des Menschen aber durch die Lust der Speise getäuscht würde.

Catena Aurea · Mt 4
Aber du bist gefangen, o Feind, in einem Dilemma. Wenn diese Steine durch sein Wort zu Brot gemacht werden können, ist deine Versuchung vergeblich gegen einen so Mächtigen. Wenn er sie nicht zu Brot machen kann, muss dein Verdacht, dass dies der Sohn Gottes ist, vergeblich sein.
Catena Aurea · Mt 4
Aber wie der Teufel alle Menschen blendet, so wird er nun unsichtbar von Christus geblendet. Er fand ihn hungrig am Ende der vierzig Tage und wusste nicht, dass er durch jene vierzig hindurch ohne Hunger geblieben war. Als er vermutete, dass er nicht der Sohn Gottes sei, bedachte er nicht, dass der mächtige Kämpfer zu schwachen Dingen herabsteigen kann, der Schwache aber nicht zu hohen Dingen aufsteigen kann. Wir können leichter daraus, dass er so viele Tage nicht hungrig war, schließen, dass er Gott ist, als daraus, dass er nach jener Zeit hungrig war, dass er Mensch ist. Aber es könnte gesagt werden: Mose und Elias fasteten vierzig Tage und waren Menschen. Aber sie hungerten und hielten aus; er hungerte nicht während des Zeitraums von vierzig Tagen, sondern danach. Hungrig zu sein und doch Speise zu verweigern, liegt in der Ausdauer des Menschen; nicht hungrig zu sein, gehört nur zur göttlichen Natur.

Catena Aurea · Mt 4
Christi Absicht war, durch Demut zu siegen;

Catena Aurea · Mt 4
(Serm. 39. 3.) daher trat er dem Widersacher eher mit Zeugnissen aus dem Gesetz entgegen als mit wunderbaren Kräften; so erwies er zugleich dem Menschen mehr Ehre und dem Widersacher mehr Schande, da der Feind des Menschengeschlechts so eher vom Menschen als von Gott überwunden zu sein schien.

Catena Aurea · Mt 4
(ubi sup.) So antwortete der Herr, als er vom Teufel versucht wurde, nur mit Vorschriften der Heiligen Schrift, und er, der seinen Versucher im Abgrund hätte ertränken können, zeigte nicht die Macht seiner Kraft; er gab uns ein Beispiel, dass wir, wenn wir irgendetwas von bösen Menschen erleiden, eher zum Lernen als zur Rache angeregt werden sollen.
Catena Aurea · Mt 4
Er sagte nicht: ‚Ich lebe nicht‘, sondern: Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, damit der Teufel noch fragen könnte: Wenn du der Sohn Gottes bist. Wenn er Gott ist, ist es, als ob er es vermeide, zu zeigen, was er zu tun vermag; wenn er Mensch ist, ist es ein listiger Wille, dass seine Ohnmacht nicht entdeckt werde.

Catena Aurea · Mt 4
Dieser Vers ist aus dem Deuteronomium (Kap. 8,3) zitiert. Wer sich also nicht vom Wort Gottes nährt, der lebt nicht; wie der Leib des Menschen ohne irdische Nahrung nicht leben kann, so auch seine Seele nicht ohne Gottes Wort. Dieses Wort wird als aus dem Mund Gottes hervorgehend bezeichnet, wo er seinen Willen durch Schriftzeugnisse offenbart.
5 Darauf nahm ihn der Teufel mit in die Heilige Stadt, stellte ihn auf die Zinne des Tempels 6 und sagte zu ihm: Wenn du Gottes Sohn bist, so stürze dich hinab. Denn es steht geschrieben: Seinen Engeln wird er deinetwegen Befehl geben und sie werden dich auf Händen tragen, damit dein Fuß nicht an einen Stein stößt. 7 Jesus antwortete ihm: Es steht auch geschrieben: Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen.
25 KommentareCatena Aurea · Mt 4
Aus dieser ersten Antwort Christi konnte der Teufel nichts Sicheres erfahren, ob er Gott oder Mensch sei; daher begab er sich zu einer anderen Versuchung und sprach bei sich: Dieser Mensch, der nicht die Begierde des Hungers empfindet, ist, wenn nicht der Sohn Gottes, doch ein heiliger Mann; und solche erlangen Stärke, nicht vom Hunger überwunden zu werden; aber wenn sie jede Notwendigkeit des Fleisches überwunden haben, fallen sie oft durch die Begierde nach eitler Ehre. Daher begann er ihn durch diese eitle Ehre zu versuchen.

Catena Aurea · Mt 4
Er nahm ihn, nicht weil der Herr schwach war, sondern der Feind stolz; er schrieb einer Notwendigkeit zu, was der Erlöser freiwillig tat.

Catena Aurea · Mt 4
Jerusalem wurde die Heilige Stadt genannt, denn in ihr war der Tempel Gottes, das Allerheiligste, und die Verehrung des einen Gottes nach dem Gesetz des Mose.
Catena Aurea · Mt 4
Dies zeigt, dass der Teufel auch an heiligen Orten dem gläubigen Volk Christi auflauert.

Catena Aurea · Mt 4
(ubi sup.) Siehe, wenn gesagt wird, dass dieser Gott vom Teufel in die heilige Stadt geführt wurde, zittern fromme Ohren beim Hören, und doch ist der Teufel Haupt und Anführer unter den Bösen; was Wunder, dass er sich vom Bösen selbst auf einen Berg führen ließ, der sich von seinen Gliedern kreuzigen ließ.
Catena Aurea · Mt 4
(ord.) Der Teufel stellt uns auf hohe Orte, indem er uns mit Stolz erhebt, damit er uns wieder zu Boden stürze.
Catena Aurea · Mt 4
Die Zinne ist der Sitz der Lehrer; denn der Tempel hatte kein spitzes Dach wie unsere Häuser, sondern war oben flach nach der Art des Landes Palästina, und im Tempel waren drei Stockwerke. Man muss wissen, dass die Zinne auf dem Boden war, und in jedem Stockwerk war eine Zinne. Ob er ihn nun auf die Zinne im ersten Stockwerk stellte, oder in das zweite, oder das dritte, er stellte ihn dorthin, wo ein Fall möglich war.
Catena Aurea · Mt 4
(ord.) Beachte hier, dass all dies mit körperlicher Wahrnehmung geschah, und durch sorgfältigen Vergleich des Kontextes scheint es wahrscheinlich, dass der Teufel in menschlicher Gestalt erschien.
Catena Aurea · Mt 4
Vielleicht könntest du sagen: Wie konnte er ihn vor aller Augen leiblich auf den Tempel stellen? Vielleicht nahm der Teufel ihn so, als ob er für alle sichtbar wäre, während er, ohne dass der Teufel es wusste, sich unsichtbar machte.
Catena Aurea · Mt 4
(ap. Anselm.) Er stellte ihn auf eine Zinne des Tempels, als er ihn durch Ehrgeiz versuchen wollte, weil er auf diesem Sitz der Lehrer schon viele durch dieselbe Versuchung gefangen genommen hatte und daher dachte, dass er, auf denselben Sitz gestellt, in gleicher Weise durch eitlen Stolz aufgeblasen werden könnte.

Catena Aurea · Mt 4
In den einzelnen Versuchungen ist das einzige Ziel des Teufels, herauszufinden, ob er der Sohn Gottes ist, aber er wird so geantwortet, dass er schließlich im Zweifel abzieht; er sagt: Stürze dich hinab, weil die Stimme des Teufels, die immer die Menschen nach unten ruft, die Macht hat, sie zu überreden, aber nicht zwingen kann, zu fallen.
Catena Aurea · Mt 4
Wie erwartet er, durch diesen Vorschlag zu entdecken, ob er der Sohn Gottes ist oder nicht? Denn durch die Luft zu fliegen ist nicht der göttlichen Natur eigen, denn es ist für niemanden nützlich. Wenn also jemand versuchen würde zu fliegen, wenn er dazu aufgefordert wird, würde er aus Prahlerei handeln und würde so eher dem Teufel als Gott angehören. Wenn es für einen Weisen genug ist, das zu sein, was er ist, und er nicht wünscht, zu scheinen, was er nicht ist, wie viel mehr sollte der Sohn Gottes es nicht für notwendig halten, zu zeigen, was er ist; er, von dem niemand so viel wissen kann, wie er in sich selbst ist?

Catena Aurea · Mt 4
Aber wie Satan sich in einen Engel des Lichts verwandelt und den Gläubigen sogar aus den göttlichen Schriften eine Schlinge legt, so verwendet er jetzt deren Texte, nicht um zu unterweisen, sondern um zu empfangen.

Catena Aurea · Mt 4
Diesen Vers lesen wir im neunzigsten Psalm (Ps. 91,11), aber das ist eine Prophezeiung nicht von Christus, sondern von irgendeinem heiligen Mann, so dass der Teufel die Schrift falsch auslegt.
Catena Aurea · Mt 4
Denn der Sohn Gottes wird in Wahrheit nicht von Engeln getragen, sondern er trägt sie, oder wenn er in ihren Armen getragen wird, so geschieht es nicht aus Schwäche, damit er seinen Fuß nicht an einen Stein stoße, sondern zur Ehre. O du Teufel, du hast gelesen, dass der Sohn Gottes in den Armen der Engel getragen wird, hast du nicht auch gelesen, dass er auf die Natter und den Basilisken treten wird? Aber den einen Text führt er stolz an, den anderen lässt er listig aus.

Catena Aurea · Mt 4
Beachte, dass die Schrift vom Herrn nur mit einer passenden Bedeutung angeführt wird, vom Teufel aber unehrfürchtig; denn dass dort geschrieben steht: Er wird seinen Engeln befehlen über dir, ist keine Aufforderung, sich kopfüber hinabzustürzen.
Catena Aurea · Mt 4
(ap. Anselm.) Wir müssen es so erklären: Die Schrift sagt von irgendeinem guten Menschen, dass er es seinen Engeln, das heißt seinen dienenden Geistern, aufgetragen hat, ihn auf ihren Händen zu tragen, d. h. durch ihre Hilfe ihn zu behüten, dass er seinen Fuß nicht an einen Stein stoße, d. h. sein Herz bewahre, dass es nicht am alten Gesetz anstößt, das auf Steintafeln geschrieben ist. Oder unter dem Stein kann jede Gelegenheit zur Sünde und zum Irrtum verstanden werden.

Catena Aurea · Mt 4
Es ist zu beachten, dass unser Heiland sich zwar vom Teufel auf die Zinne des Tempels stellen ließ, sich aber weigerte, auf dessen Befehl auch wieder herabzusteigen, um uns ein Beispiel zu geben, dass wir, wer auch immer uns auffordert, den engen Weg der Wahrheit zu betreten, gehorchen sollen. Wenn er uns aber wieder von der Höhe der Wahrheit und Tugend in die Tiefe des Irrtums stürzen will, sollen wir ihm nicht folgen.

Catena Aurea · Mt 4
Die falschen Schriftpfeile des Teufels brandmarkt Er mit dem wahren Schild der Schrift.

Catena Aurea · Mt 4
So die Anstrengungen des Teufels niederschlagend, bekennt Er sich selbst als Gott und Herr.
Catena Aurea · Mt 4
Doch sagt Er nicht: Du sollst mich, den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen; sondern: Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen; was jeder Mann Gottes, wenn er vom Teufel versucht wird, sagen könnte; denn wer einen Mann Gottes versucht, versucht Gott.

Catena Aurea · Mt 4
Andernfalls war es ihm als Menschen eine Eingebung, dass er durch die Forderung eines Wunders die Größe der Macht Gottes erkennen sollte.

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(con. Faust. 22. 36.) Es gehört zur gesunden Lehre, dass der Mensch, wenn er andere Mittel hat, den Herrn, seinen Gott, nicht versuchen soll.
Catena Aurea · Mt 4
(non occ.) Und Gott versuchen heißt, sich in irgendeiner Sache ohne Grund der Gefahr auszusetzen.

Catena Aurea · Mt 4
Es ist zu beachten, dass die angeführten Texte nur aus dem Buch Deuteronomium stammen, damit Er die Sakramente des zweiten Gesetzes aufzeige.
8 Wieder nahm ihn der Teufel mit auf einen sehr hohen Berg; er zeigte ihm alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit 9 und sagte zu ihm: Das alles will ich dir geben, wenn du niederfällst und mich anbetest. 10 Da sagte Jesus zu ihm: Hinweg, Satan! Denn es steht geschrieben: Den Herrn, deinen Gott, sollst du anbeten und ihm allein dienen. 11 Da verließ ihn der Teufel und Engel traten hinzu und dienten ihm.
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Der Teufel, durch diese zweite Antwort in Ungewissheit gelassen, geht zu einer dritten Versuchung über. Christus hatte die Netze der Begierde durchbrochen, die des Ehrgeizes überschritten; nun breitet er für Ihn die der Habsucht aus; Er nimmt ihn mit auf einen sehr hohen Berg, wie er ihn bei der Umwanderung der Erde über die anderen emporragen sah. Je höher der Berg, desto weiter die Aussicht von ihm. Er zeigt ihm nicht so, dass sie wirklich die Königreiche, Städte, Völker, ihr Silber und ihr Gold sahen; sondern die Gegenden der Erde, wo jedes Königreich und jede Stadt lag. Wie wenn ich von einer Anhöhe aus auf euch zeigte: Siehe, dort liegt Rom, dort Alexandria; ihr sollt nicht die Städte selbst sehen, sondern die Gegend, in der sie liegen. So konnte der Teufel die einzelnen Gegenden mit dem Finger bezeichnen und mit Worten die Größe jedes Königreichs und seinen Zustand schildern; denn das wird gezeigt, was auf irgendeine Weise dem Verstand dargeboten wird.
Catena Aurea · Mt 4
(in Luc. Hom. 30.) Wir dürfen nicht annehmen, dass er, als er ihm die Reiche der Welt zeigte, ihm etwa das Reich Persien oder Indien vor Augen stellte; sondern er zeigte sein eigenes Reich, wie er in der Welt herrscht, das heißt, wie einige von Unzucht, andere von Habsucht regiert werden.
Catena Aurea · Mt 4
Mit ihrer Herrlichkeit ist ihr Gold und Silber, Edelsteine und zeitliche Güter gemeint.

Catena Aurea · Mt 4
Der Teufel zeigt dies alles dem Herrn, nicht als ob er die Macht hätte, seine Sicht auszudehnen oder ihm etwas Unbekanntes zu zeigen. Sondern indem er in Worten jenen eitlen weltlichen Prunk als vortrefflich und angenehm darstellte, an dem er selbst Gefallen fand, gedachte er durch dessen Eingebung in Christus eine Liebe dazu zu erwecken.
Catena Aurea · Mt 4
(ord.) Er sah nicht, wie wir sehen, mit dem Auge der Begierde, sondern wie ein Arzt auf eine Krankheit blickt, ohne Schaden zu nehmen.

Catena Aurea · Mt 4
Eine anmaßende und eitle Prahlerei; denn er hat nicht die Macht, alle Königreiche zu verleihen, da bekanntlich viele Heilige von Gott zu Königen gemacht wurden.
Catena Aurea · Mt 4
Aber solche Dinge, die in dieser Welt durch Ungerechtigkeit erlangt werden, wie Reichtümer etwa durch Betrug oder Meineid erworben, diese verleiht der Teufel. Der Teufel kann also nicht Reichtümer geben, wem er will, sondern nur denen, die bereit sind, sie von ihm zu empfangen.
Catena Aurea · Mt 4
Wunderbare Verblendung des Teufels! Irdische Königreiche dem zu versprechen, der seinen gläubigen Volk himmlische Königreiche gibt, und die Herrlichkeit der Erde dem, der der Herr der Herrlichkeit des Himmels ist!

Catena Aurea · Mt 4
(in Luc. c. iv. 11.) Der Ehrgeiz hat seine Gefahren im eigenen Haus; um zu herrschen, ist er zuerst Sklave anderer; er beugt sich in Schmeichelei, um in Ehre zu herrschen; und während er erhöht werden will, wird er erniedrigt.
Catena Aurea · Mt 4
(non occ.) Siehe den Stolz des Teufels wie von alters her. Am Anfang suchte er sich Gott gleichzumachen, nun sucht er die Gott gebührenden Ehren an sich zu reißen, indem er sagt: Wenn du niederfällst und mich anbetest. Wer also den Teufel anbetet, muss zuerst niederfallen.
Catena Aurea · Mt 4
Mit diesen Worten setzt Er den Versuchungen des Teufels ein Ende, damit sie nicht weitergehen.

Catena Aurea · Mt 4
Der Teufel und Petrus werden nicht, wie viele annehmen, zum selben Urteil verurteilt. Zu Petrus wird gesagt: Weiche hinter mich, Satan; d. h. folge du hinter Mir, der du gegen Meinen Willen bist. Hier aber heißt es: Geh, Satan, und es wird nicht hinzugefügt ‚hinter Mich‘, damit wir verstehen: in das Feuer, das für dich und deine Engel bereitet ist.
Catena Aurea · Mt 4
Andere Handschriften lesen: „Hebe dich weg von mir!“, d. h. erinnere dich, in welcher Herrlichkeit du erschaffen wurdest und in welches Elend du gefallen bist.
Catena Aurea · Mt 4
Beachte, wie Christus, als er selbst vom Teufel Unrecht erlitt und von ihm versucht wurde mit den Worten: „Wenn du der Sohn Gottes bist, so stürze dich hinab“, dennoch nicht dazu bewegt wurde, den Teufel zu schelten. Jetzt aber, da der Teufel sich die Ehre Gottes anmaßt, ist er zornig und treibt ihn fort mit den Worten: „Geh weg, Satan!“, damit wir durch sein Beispiel lernen, Unrecht gegen uns selbst mit Großmut zu ertragen, Unrecht gegen Gott aber nicht einmal anzuhören; denn geduldig zu sein bei eigenem Unrecht ist lobenswert, Gott Unrecht zuzufügen aber zu dulden ist Gottlosigkeit.

Catena Aurea · Mt 4
Wenn der Teufel zum Heiland sagt: „Wenn du niederfallen und mich anbeten willst“, wird ihm durch die gegenteilige Erklärung geantwortet, dass es ihm vielmehr zukommt, Jesus als seinen Herrn und Gott anzubeten.

Catena Aurea · Mt 4
(cont. Serm. Arian. 29.) Der eine Herr, unser Gott, ist die Heilige Dreifaltigkeit, der allein wir mit Recht den Dienst der Frömmigkeit schulden.

Catena Aurea · Mt 4
(De Civ. Dei, x. 1.) Unter Dienst ist die Gott geschuldete Ehre zu verstehen; wie unsere Übersetzung das griechische Wort ‚latria‘, wo immer es in der Schrift vorkommt, mit ‚Dienst‘ (servitus) wiedergibt, während der Dienst, der Menschen geschuldet wird (wie wenn der Apostel Sklaven befiehlt, ihren Herren untertan zu sein), im Griechischen ‚dulia‘ genannt wird; ‚latria‘ hingegen wird immer, oder doch so oft, dass wir sagen immer, für die Anbetung gebraucht, die Gott zukommt.
Catena Aurea · Mt 4
Der Teufel, so dürfen wir annehmen, ging nicht aus Gehorsam gegen den Befehl fort, sondern die göttliche Natur Christi und der Heilige Geist, der in ihm war, trieben ihn von dannen, und dann verließ ihn der Teufel. Das dient auch zu unserem Trost, zu sehen, dass der Teufel die Menschen Gottes nicht so lange versucht, wie er will, sondern so lange Christus es zulässt. Und obwohl er ihn eine kurze Zeit versuchen lässt, treibt er ihn doch schließlich wegen der Schwachheit unserer Natur fort.

Catena Aurea · Mt 4
(De Civ. Dei, ix. 21.) Nach der Versuchung dienten dem Herrn die heiligen Engel, die von allen unreinen Geistern gefürchtet werden müssen, wodurch den Dämonen noch deutlicher offenbart wurde, wie groß seine Macht war.
Catena Aurea · Mt 4
Er sagt nicht: „Engel stiegen vom Himmel herab“, damit man erkenne, dass sie immer auf Erden waren, um ihm zu dienen, aber nun auf Befehl des Herrn von ihm gewichen waren, um dem Teufel Gelegenheit zu geben, sich zu nähern, der vielleicht, als er ihn von Engeln umgeben sah, nicht nahe gekommen wäre. Worin sie ihm aber dienten, können wir nicht wissen, ob durch Heilung von Krankheiten oder Reinigung von Seelen oder Austreibung von Dämonen; denn all dies tut er durch den Dienst der Engel, so dass das, was sie tun, er selbst zu tun scheint. Es ist jedoch offenkundig, dass sie ihm jetzt nicht dienten, weil seine Schwäche es erforderte, sondern zur Ehre seiner Macht; denn es heißt nicht, dass sie ihm „halfen“, sondern dass sie ihm dienten.

Catena Aurea · Mt 4
(non occ. vid. in Ezek. 1:8. n. 24. in 1 Reg. 1:1. n. 1. 2.) Hierin zeigt sich die zweifache Natur in einer Person; es ist der Mensch, den der Teufel versucht; derselbe ist Gott, dem die Engel dienen.
Catena Aurea · Mt 4
Nun wollen wir kurz betrachten, was durch die Versuchungen Christi bezeichnet wird. Das Fasten ist die Enthaltung von bösen Dingen, der Hunger ist das Verlangen nach Bösem, das Brot ist die Befriedigung des Verlangens. Wer sich irgendeinem bösen Ding hingibt, verwandelt Steine in Brot. Er antworte auf die Überredungen des Teufels, dass der Mensch nicht vom bloßen Befriedigen des Verlangens lebt, sondern vom Halten der Gebote Gottes. Wenn jemand sich aufbläht, als wäre er heilig, wird er zum Tempel geführt, und wenn er meint, den Gipfel der Heiligkeit erreicht zu haben, wird er auf die Zinne des Tempels gestellt. Und diese Versuchung folgt auf die erste, weil der Sieg über die Versuchung Überheblichkeit erzeugt. Beachte aber, dass Christus das Fasten freiwillig auf sich genommen hatte; aber vom Teufel zum Tempel geführt wurde; daher übe auch du freiwillig lobenswerte Enthaltung, aber lass dich nicht zur Höhe der Heiligkeit erheben; fliehe den Hochmut, und du wirst keinen Fall erleiden. Der Aufstieg auf den Berg ist das Voranschreiten zu großem Reichtum, und die Herrlichkeit dieser Welt, die aus dem Stolz des Herzens entspringt. Wenn du reich werden willst, das heißt den Berg hinaufsteigen, beginnst du über Wege nachzudenken, Reichtum und Ehren zu erlangen, dann zeigt dir der Fürst dieser Welt die Herrlichkeit seines Reiches. An dritter Stelle gibt er dir Gründe, dass du, wenn du all dies erlangen willst, ihm dienen und die Gerechtigkeit Gottes vernachlässigen sollst.

Catena Aurea · Mt 4
Wenn wir den Teufel überwunden und ihm den Kopf zertreten haben, sehen wir, dass uns der Dienst der Engel und die Ämter der himmlischen Tugenden nicht fehlen werden.

Catena Aurea · Mt 4
(De Cons. Ev. ii. 16.) Lukas hat die Versuchungen nicht in derselben Reihenfolge wie Matthäus wiedergegeben; so dass wir nicht wissen, ob die Zinne des Tempels oder der Aufstieg auf den Berg zuerst geschah; aber es ist ohne Bedeutung, solange nur klar ist, dass alle wirklich geschehen sind.
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(ap. Anselm.) Obwohl die Reihenfolge des Lukas historischer erscheint; Matthäus berichtet die Versuchungen, wie sie an Adam geschahen.
12 Als er hörte, dass man Johannes ins Gefängnis geworfen hatte, zog er sich nach Galiläa zurück. 13 Er verließ Nazaret und kam nach Kafarnaum, das am See liegt, im Gebiet von Sebulon und Naftali, und nahm dort Wohnung. 14 So erfüllte sich das Wort des Propheten Jesaja: Das Land Sebulon und das Land Naftali, 15 das Land am Meer, das Land jenseits des Jordan, das heidnische Galiläa: 16 das Volk, das im Finstern saß, sah ein großes Licht; über denen, die im Land und Schatten des Todes saßen, ist ein Licht aufgegangen.
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Nachdem Matthäus das vierzigtägige Fasten, die Versuchung Christi und den Dienst der Engel erzählt hat, fährt er fort: „Als Jesus hörte, dass Johannes ins Gefängnis geworfen worden war.“
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Von Gott ohne Zweifel, denn niemand kann etwas gegen einen heiligen Menschen ausrichten, es sei denn Gott gebe ihn preis. Er zog sich nach Galiläa zurück, das heißt aus Judäa; sowohl um sein Leiden für die passende Zeit aufzusparen, als auch um uns ein Beispiel zu geben, der Gefahr zu entfliehen.

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(Hom. xiv.) Es ist nicht tadelnswert, sich nicht in Gefahr zu begeben, aber wenn man hineingefallen ist, sie nicht mannhaft zu ertragen. Er verließ Judäa sowohl, um die jüdische Feindseligkeit zu mildern, als auch um eine Prophezeiung zu erfüllen, und suchte zudem, jene Herren der Welt zu fischen, die in Galiläa wohnten. Beachte auch, wie er, als er zu den Heiden gehen wollte, von den Juden einen guten Anlass erhielt; sein Vorläufer wurde ins Gefängnis geworfen, was Jesus zwang, nach Galiläa der Heiden zu gehen.
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(ap. Anselm.) Er kam, wie Lukas schreibt, nach Nazareth, wo er aufgewachsen war, und dort ging er in die Synagoge, las und sprach vieles, weshalb sie ihn vom Felsen stürzen wollten, und von dort ging er nach Kapernaum; wofür Matthäus nur hat: „Und er verließ die Stadt Nazareth, kam und wohnte in Kapernaum.“
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(ord.) Nazareth ist ein Dorf in Galiläa nahe dem Berg Tabor; Kapernaum eine Stadt in Galiläa der Heiden nahe dem See Gennesaret; und das ist die Bedeutung des Wortes „am Seeufer“. Er fügt weiter hinzu: „im Gebiet von Zabulon und Naphtali“, wo die erste Gefangenschaft der Juden durch die Assyrer war. So wurde dort, wo das Gesetz zuerst in Vergessenheit geriet, das Evangelium zuerst gepredigt; und von einem Ort gleichsam zwischen beiden verbreitete es sich sowohl zu Juden als auch Heiden.
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Er verließ einen, nämlich Nazareth, um durch seine Predigt und Wunder mehr zu erleuchten. So hinterließ er allen Predigern ein Beispiel, dass sie zu einer Zeit und an Orten predigen sollen, wo sie möglichst vielen Gutes tun können. In der Prophezeiung lauten die Worte: „Damals wurde das Land Zabulon und das Land Naphtali erleuchtet, und später wurde der Weg am Meer jenseits des Jordan, Galiläa der Heiden, vermehrt.“ (Jes. 9:1.)

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(in Esai. c. 9. 1.) Sie werden „damals“ von der Last der Sünde erleuchtet genannt, weil im Land dieser beiden Stämme der Heiland zuerst das Evangelium predigte; „später“ wurde ihr Glaube vermehrt, während die meisten Juden im Irrtum verblieben. Mit dem Meer ist hier der See Gennesaret gemeint, ein See, der von den Wassern des Jordan gebildet wird; an seinen Ufern liegen die Städte Kapernaum, Tiberias, Bethsaida und Corozaim, in welchem Gebiet Christus hauptsächlich predigte. Oder, nach der Auslegung jener Hebräer, die an Christus glauben, wurden die beiden Stämme Zabulon und Naphtali von den Assyrern gefangen genommen, und Galiläa blieb wüst; und der Prophet sagt daher, dass es erleuchtet wurde, weil es zuvor die Sünden des Volkes erlitten hatte; aber später wurden die übrigen Stämme, die jenseits des Jordan und in Samaria wohnten, in Gefangenschaft geführt; und die Schrift meint hier, dass die Region, die zuerst die Gefangenschaft erlitt, nun zuerst das Licht der Predigt Christi sah. Die Nazarener wiederum interpretieren, dass dies der erste Teil des Landes war, der beim Kommen Christi von den Irrtümern der Pharisäer befreit wurde, und danach durch das Evangelium des Apostels Paulus die Predigt in allen Ländern der Heiden vermehrt oder vervielfacht wurde.
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(ap. Anselm.) Aber Matthäus zitiert hier die Stelle so, dass er sie alle zu Nominativen macht, die sich auf ein Verb beziehen. Das Land Zabulon und das Land Naphtali, das der Weg des Meeres ist und das jenseits des Jordan liegt, nämlich das Volk von Galiläa der Heiden, das Volk, das in der Finsternis wandelte.
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(ord.) Beachte, dass es zwei Galiläa gibt; eines der Juden, das andere der Heiden. Diese Teilung Galiläas bestand seit der Zeit Salomos, der zwanzig Städte in Galiläa an Hiram, den König von Tyrus, gab; dieser Teil wurde später Galiläa der Heiden genannt; der Rest, der der Juden.

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(ubi sup.) Oder wir müssen lesen: jenseits des Jordan, von Galiläa der Heiden; so, meine ich, dass das Volk, das entweder saß oder in der Finsternis wandelte, das Licht gesehen hat, und zwar nicht ein schwaches Licht, wie das Licht der Propheten, sondern ein großes Licht, wie das dessen, der im Evangelium so spricht: Ich bin das Licht der Welt. Zwischen dem Tod und dem Schatten des Todes nehme ich diesen Unterschied an; der Tod wird von denen gesagt, die mit den Werken des Todes ins Grab hinabgestiegen sind; der Schatten von denen, die in Sünde leben und noch nicht aus dieser Welt geschieden sind; diese können, wenn sie wollen, sich noch zur Buße wenden.
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Andernfalls waren die Heiden, die Götzen und Dämonen anbeteten, die, welche im Land des Schattens des Todes saßen; die Juden, die die Werke des Gesetzes taten, waren in der Finsternis, weil die Gerechtigkeit Gottes ihnen noch nicht offenbart war.

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Aber damit du erkennst, dass er nicht vom natürlichen Tag und Nacht spricht, nennt er das Licht ein großes Licht, das an anderen Stellen das wahre Licht genannt wird; und er fügt hinzu: den Schatten des Todes, um zu erklären, was er mit Finsternis meint. Die Worte: es erhob sich und leuchtete, zeigen, dass sie es nicht aus eigenem Suchen fanden, sondern Gott selbst erschien ihnen; sie liefen nicht zuerst zum Licht; denn die Menschen waren vor Christi Kommen in größtem Elend; sie wandelten nicht, sondern saßen in der Finsternis; was ein Zeichen dafür war, dass sie auf Befreiung hofften; denn da sie nicht wussten, welchen Weg sie gehen sollten, von der Finsternis eingeschlossen, setzten sie sich nieder, da sie keine Kraft mehr hatten zu stehen. Mit Finsternis meint er hier Irrtum und Gottlosigkeit.

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(ap. Anserm.) In der Allegorie waren Johannes und die übrigen Propheten die Stimme, die dem Wort vorausging. Als die Prophetie aufhörte und gefesselt wurde, da kam das Wort und erfüllte, was der Prophet darüber gesagt hatte: Er zog sich nach Galiläa zurück, d. h. vom Bild zur Wahrheit. Oder in die Kirche, die ein Übergang vom Laster zur Tugend ist. Nazareth wird als ‚eine Blume‘ gedeutet, Kapernaum als ‚das schöne Dorf‘; er verließ also die Blume des Bildes (in der mystisch die Frucht des Evangeliums gemeint war) und kam in die Kirche, die mit den Tugenden Christi schön war. Sie liegt am Meer, weil sie nahe den Wellen dieser Welt liegt und täglich von den Stürmen der Verfolgung geschlagen wird. Sie liegt zwischen Zabulon und Naphtali, d. h. gemeinsam für Juden und Heiden. Zabulon wird gedeutet als ‚Wohnung der Stärke‘, weil die Apostel, die aus Judäa erwählt wurden, stark waren. Naphtali, ‚Ausdehnung‘, weil die Kirche der Heiden über die Welt ausgebreitet wurde.

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(de cons. Ev. ii. 17.) Johannes berichtet in seinem Evangelium die Berufung des Petrus, Andreas und Nathanael und das Wunder zu Kana vor Jesu Aufbruch nach Galiläa; all dies haben die anderen Evangelisten ausgelassen und führen den Faden ihrer Erzählung mit Jesu Rückkehr nach Galiläa fort. Wir müssen also verstehen, dass einige Tage dazwischenlagen, während derer die Ereignisse bezüglich der Berufung der Jünger geschahen, die Johannes berichtet.
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Aber dies sollte sorgfältiger bedacht werden, nämlich dass Johannes sagt, der Herr sei nach Galiläa gegangen, bevor Johannes der Täufer ins Gefängnis geworfen wurde. Nach dem Johannesevangelium kehrte er nach der Verwandlung des Wassers in Wein und seinem Hinabgehen nach Kapernaum und nach seinem Hinaufgehen nach Jerusalem nach Judäa zurück und taufte, und Johannes war noch nicht ins Gefängnis geworfen. Hier aber zieht er sich nach der Gefangennahme des Johannes nach Galiläa zurück, und damit stimmt Markus überein. Aber wir müssen keinen Widerspruch annehmen. Johannes spricht vom ersten Kommen des Herrn nach Galiläa, das vor der Gefangennahme des Johannes war. (Joh 4,3.) An einer anderen Stelle spricht er von seinem zweiten Kommen nach Galiläa, und die anderen Evangelisten erwähnen nur dieses zweite Kommen nach Galiläa, das nach der Gefangennahme des Johannes war.
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(H. E. iii. 24.) Es wird berichtet, dass Johannes das Evangelium fast bis zum Ende seines Lebens predigte, ohne etwas schriftlich niederzulegen, und schließlich aus folgendem Grund zum Schreiben kam. Als die drei ersten geschriebenen Evangelien ihm bekannt wurden, bestätigte er die Wahrheit ihrer Geschichte durch sein eigenes Zeugnis; aber es fehlten noch einige Dinge, besonders ein Bericht darüber, was der Herr zu Beginn seiner Predigt getan hatte. Und es ist wahr, dass die anderen drei Evangelien nur das zu enthalten scheinen, was in jenem Jahr geschah, in dem Johannes der Täufer ins Gefängnis geworfen oder hingerichtet wurde. Denn Matthäus fährt nach der Versuchung sogleich fort: Als er hörte, dass Johannes gefangen gesetzt war; und Markus ebenso. Lukas wiederum erzählt, noch bevor er eine der Taten Christi berichtet, dass Herodes Johannes ins Gefängnis gesperrt hatte. Der Apostel Johannes wurde also gebeten, das aufzuschreiben, was die vorhergehenden Evangelisten vor der Gefangennahme des Johannes ausgelassen hatten; daher sagt er in seinem Evangelium: Diesen Anfang der Zeichen machte Jesus.
17 Von da an begann Jesus zu verkünden: Kehrt um! Denn das Himmelreich ist nahe.
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Das Evangelium Christi soll von dem gepredigt werden, der seine Begierden beherrschen kann, der die Güter dieses Lebens verachtet und keine leeren Ehren begehrt. Von dieser Zeit an begann Jesus zu predigen, das heißt, nachdem er versucht worden war, hatte er den Hunger in der Wüste überwunden, die Habgier auf dem Berg verachtet, ehrgeizige Wünsche im Tempel zurückgewiesen. Oder von der Zeit an, als Johannes gefangen gesetzt wurde; denn hätte er zu predigen begonnen, während Johannes noch predigte, hätte er bewirkt, dass Johannes gering geachtet würde, und die Predigt des Johannes wäre neben der Lehre Christi für überflüssig gehalten worden; wie wenn die Sonne gleichzeitig mit dem Morgenstern aufgeht, der Glanz des Sterns verborgen wird.

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Aus einem anderen Grund predigte er auch nicht, bevor Johannes im Gefängnis war, damit die Menge nicht in zwei Parteien gespalten würde; oder da Johannes keine Wunder tat, wären alle Menschen durch seine Wunder zu Christus gezogen worden.

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Darin lehrt er weiter, dass niemand die Worte eines ihm Unterlegenen verachten soll; wie auch der Apostel: Wenn aber einem anderen, der da sitzt, etwas offenbart wird, so schweige der erste. (1 Kor 14,30.)
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Er handelte weise, indem er nun den Anfang seiner Predigt machte, damit er nicht die Lehre des Johannes mit Füßen träte, sondern sie vielmehr bestätigte und ihn als wahren Zeugen erwiese.

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Damit zeigt er auch, dass er der Sohn desselben Gottes war, dessen Prophet Johannes war; und deshalb sagt er: Tut Buße.
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Er predigt nicht sogleich die Gerechtigkeit, die alle kannten, sondern die Buße, die alle nötig hatten. Wer wagte dann zu sagen: ‚Ich möchte gut sein, aber ich kann nicht‘? Denn die Buße richtet den Willen auf; und wenn ihr nicht aus Furcht vor dem Bösen Buße tun wollt, so könnt ihr es wenigstens um der Lust am Guten willen; daher sagt er: Das Himmelreich ist nahe; das heißt, die Güter des himmlischen Reiches. Als hätte er gesagt: Bereitet euch durch Buße vor, denn die Zeit des ewigen Lohnes ist nahe.
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Und beachte, er sagt nicht, das Reich der Kanaaniter oder der Jebusiter sei nahe; sondern das Himmelreich. Das Gesetz verhieß irdische Güter, der Herr aber himmlische Reiche.

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Beachte auch, dass er in dieser seiner ersten Ansprache nichts offen über sich selbst sagt; und das passt sehr gut zur Situation, denn sie hatten noch keine rechte Meinung über ihn. In diesem Anfang spricht er zudem nichts Strenges, nichts Beschwerliches, wie Johannes über die Axt, die an die Wurzel des verdammten Baumes gelegt ist, und Ähnliches; sondern er stellt zuerst das Barmherzige voran und predigt die frohe Botschaft vom Himmelreich.

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Mystisch gedeutet beginnt Christus zu predigen, sobald Johannes ins Gefängnis geworfen wurde, weil, als das Gesetz aufhörte, das Evangelium begann.
18 Als er am See von Galiläa entlang wanderte, sah er zwei Brüder: Simon, der Petrus genannt wird, und seinen Bruder Andreas. Sie warfen ein Netz in den See, denn sie waren Fischer. 19 Da sagte er zu ihnen: Kommt, folgt mir nach. Ich will euch zu Menschenfischern machen. 20 Sofort verließen sie ihre Netze und folgten ihm. 21 Als er weiterging, sah er zwei andere Brüder: Jakobus, den Sohn des Zebedäus, und seinen Bruder Johannes. Sie waren mit ihrem Vater Zebedäus im Boot und besserten ihre Netze aus. Er rief sie 22 und sofort verließen sie das Boot und ihren Vater und folgten ihm.
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Bevor er etwas sprach oder tat, berief Christus Apostel, damit weder sein Wort noch seine Tat vor ihrer Kenntnis verborgen bliebe, so dass sie später mit Zuversicht sagen können: Was wir gesehen und gehört haben, das können wir nicht verschweigen. (Apg 4,20.)

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Das Meer von Galiläa, der See von Gennesaret, das Meer von Tiberias und der Salzsee sind ein und dasselbe.
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(ord.) Er geht mit Recht zu den Fischplätzen, da er im Begriff ist, Menschenfischer zu fischen.
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Er sah, das heißt, nicht so sehr mit leiblichem Auge, als vielmehr geistig ihre Herzen betrachtend.

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Er ruft sie, während sie tatsächlich bei ihrer Arbeit sind, um zu zeigen, dass es vorgezogen werden muss, ihm nachzufolgen, gegenüber allen anderen Beschäftigungen. Sie warfen gerade ein Netz ins Meer, was mit ihrem zukünftigen Amt übereinstimmte.

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(Serm. 197. 2.) Er wählte nicht Könige, Senatoren, Philosophen oder Redner, sondern er wählte einfache, arme und ungelehrte Fischer.

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(Aug. Tract. in Joann. vii. 17.) Wäre ein Gelehrter erwählt worden, hätte er die Wahl dem Verdienst seines Wissens zuschreiben können. Aber unser Herr Jesus Christus, der die Nacken der Stolzen beugen wollte, suchte nicht durch Redner Fischer zu gewinnen, sondern gewann durch einen Fischer einen Kaiser. Groß war Cyprian der Anwalt, aber Petrus der Fischer war vor ihm.
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Die Tätigkeiten ihres weltlichen Handwerks waren eine Prophezeiung ihrer zukünftigen Würde. Wie der, der sein Netz ins Wasser wirft, nicht weiß, welche Fische er fangen wird, so wirft der Lehrer das Netz des göttlichen Wortes über das Volk, ohne zu wissen, wer von ihnen zu Gott kommen wird. Diejenigen, die Gott anrührt, bleiben in seiner Lehre.
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Von diesen Fischern spricht der Herr durch Jeremia. Ich will meine Fischer unter euch senden, und sie sollen euch fangen. (Jer. 16:16.)
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(interlin.) Folge mir nach, nicht so sehr mit deinen Füßen als in deinem Herzen und deinem Leben.
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Menschenfischer, das heißt Lehrer, damit ihr mit dem Netz des Wortes Gottes Menschen aus dieser Welt des Sturms und der Gefahr fangt, in der die Menschen nicht wandeln, sondern eher fortgetragen werden, wobei der Teufel sie durch Vergnügen in die Sünde zieht, wo Menschen einander verschlingen, wie die stärkeren Fische die schwächeren, und von dort weggezogen auf dem Land leben können, indem sie Glieder am Leib Christi werden.

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(Hom. in Evan. v. 1.) Petrus und Andreas hatten Christus kein Wunder wirken sehen, hatten von ihm kein Wort der Verheißung der ewigen Belohnung gehört, doch auf dieses einzige Geheiß des Herrn hin vergaßen sie alles, was sie zu besitzen schienen, und verließen sogleich ihre Netze und folgten ihm nach. In dieser Tat sollten wir eher ihren Willen betrachten als die Menge ihres Besitzes. Er verlässt viel, der nichts für sich behält; er trennt sich von vielem, der mit seinen Besitztümern auch seine Begierden aufgibt. Diejenigen, die Christus nachfolgten, gaben genug auf, um von denen begehrt zu werden, die nicht nachfolgten. Unsere äußeren Güter, wie gering sie auch sein mögen, sind genug für den Herrn; er wiegt das Opfer nicht danach, wie viel geopfert wird, sondern aus wie viel es geopfert wird. Das Reich Gottes ist nicht mit einem bestimmten Preis zu bewerten, sondern was immer ein Mensch hat, viel oder wenig, ist gleichermaßen verfügbar.
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Diese Jünger folgten Christus nicht aus Verlangen nach der Ehre eines Lehrers, sondern weil sie die Arbeit selbst begehrten; sie wussten, wie kostbar die Seele des Menschen ist, wie wohlgefällig Gott seine Rettung ist und wie groß ihr Lohn.

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Auf so große Verheißung vertrauten sie und glaubten, dass sie andere durch dieselben Worte fangen würden, durch die sie selbst gefangen worden waren.
Catena Aurea · Mt 4
Dies waren ihre Wünsche, für die sie alles verließen und nachfolgten; und lehrten uns dadurch, dass niemand irdische Dinge besitzen und vollkommen zu himmlischen gelangen kann.
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(ap. Anselm.) Diese letzten Jünger waren ein Beispiel für solche, die ihr Eigentum aus Liebe zu Christus verlassen; nun folgt ein Beispiel für andere, die irdische Zuneigung Gott nachordneten. Beachte, wie er sie zwei und zwei ruft, wie er sie später zwei und zwei zum Predigen sandte.

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(Hom. in Ex. 17:1.) Hierdurch werden wir auch still ermahnt, dass der, der keine Zuneigung zu anderen hat, das Amt des Predigens nicht übernehmen soll. Die Gebote der Nächstenliebe sind zwei, und zwischen weniger als zwei kann es keine Liebe geben.
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Mit Recht legte er so die Grundlagen der Bruderschaft der Kirche auf Liebe, damit aus solchen Wurzeln ein reichlicher Saft der Liebe zu den Zweigen fließe; und zwar auf natürliche oder menschliche Liebe, damit Natur wie Gnade ihre Liebe fester binde. Sie waren zudem Brüder; und so legte Gott im Alten Testament die Grundlagen seines Baues auf Mose und Aaron, Brüder. Aber da die Gnade des Neuen Testaments reichlicher ist als die des Alten, wurde das erste Volk auf ein Bruderpaar gegründet, das neue Volk aber auf zwei. Sie wuschen ihre Netze, ein Beweis äußerster Armut; sie flickten die alten, weil sie nicht hatten, woher sie neue kaufen sollten. Und was ihre große kindliche Frömmigkeit zeigt: in dieser ihrer großen Armut verließen sie nicht ihren Vater, sondern nahmen ihn mit in ihr Boot, nicht damit er bei der Arbeit helfe, sondern die Freude der Gegenwart seiner Söhne habe.

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Es ist kein geringes Zeichen von Güte, Armut leicht zu ertragen, von ehrlicher Arbeit zu leben, durch die Tugend der Zuneigung verbunden zu sein, ihren armen Vater bei sich zu behalten und in seinem Dienst zu arbeiten.
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Wir dürfen nicht wagen, die früheren Jünger als schneller zum Predigen bereit anzusehen, weil sie ihre Netze auswarfen; und die letzteren als weniger aktiv, weil sie erst nur vorbereiteten; denn allein Christus kann ihre Unterschiede kennen. Aber vielleicht können wir sagen, dass die ersten ihre Netze auswarfen, weil Petrus das Evangelium predigte, es aber nicht zu Papier brachte – die anderen bereiteten ihre Netze vor, weil Johannes ein Evangelium verfasste. Er rief sie zusammen, denn durch ihren Wohnort waren sie Mitbürger, in Zuneigung verbunden, im Beruf vereint und durch brüderliche Zärtlichkeit geeint. Er rief sie also sogleich, damit sie, durch so viele gemeinsame Segnungen vereint, nicht durch eine getrennte Berufung getrennt würden.

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Er machte ihnen keine Verheißung, als er sie rief, wie er es den früheren gemacht hatte, denn der Gehorsam der ersten hatte ihnen den Weg geebnet. Außerdem hatten sie viele Dinge über ihn gehört, da sie Freunde und Mitbürger der anderen waren.
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Es gibt drei Dinge, die wir verlassen müssen, wenn wir zu Christus kommen wollen; fleischliche Handlungen, die in den Fischnetzen bezeichnet werden; weltlichen Besitz, im Schiff; Eltern, die in ihrem Vater bezeichnet werden. Sie verließen ihr eigenes Schiff, damit sie Lenker des Schiffes der Kirche würden; sie verließen ihre Netze, da sie nicht mehr Fische an das irdische Ufer ziehen sollten, sondern Menschen an das himmlische; sie verließen ihren Vater, damit sie die geistlichen Väter aller würden.

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Dadurch, dass sie ihren Beruf und das Haus ihres Vaters verließen, werden wir belehrt, dass wir, wenn wir Christus nachfolgen wollen, nicht von den Sorgen des weltlichen Lebens oder von der Gemeinschaft des väterlichen Hauses festgehalten werden dürfen.
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Mystisch wird durch das Meer diese Welt bezeichnet wegen ihrer Bitterkeit und ihrer wogenden Wellen. Galiläa wird gedeutet als ‚rollend‘ oder ‚ein Rad‘ und zeigt die Wandelbarkeit der Welt. Jesus wandelte am Meer, als Er durch die Menschwerdung zu uns kam, denn Er nahm von der Jungfrau nicht das Fleisch der Sünde an, sondern die Ähnlichkeit des Fleisches der Sünde. Durch die zwei Brüder werden zwei Völker bezeichnet, die von einem Gott, ihrem Vater, geboren sind; Er sah sie, als Er sie in Seiner Barmherzigkeit anblickte. In Petrus (was ‚besitzend‘ gedeutet wird), der Simon (d. h. gehorsam) genannt wird, wird das jüdische Volk bezeichnet, das Gott im Gesetz anerkannte und Seinen Geboten gehorchte; Andreas, was ‚mannhaft‘ oder ‚anmutig‘ gedeutet wird, bezeichnet die Heiden, die, nachdem sie zur Erkenntnis Gottes gelangt waren, mannhaft im Glauben blieben. Er nannte uns Sein Volk, als Er die Prediger in die Welt sandte und sprach: Folge mir nach; das heißt, verlasse den Betrüger, folge deinem Schöpfer. Aus beiden Völkern wurden Menschenfischer gemacht, das heißt Prediger. Sie verließen ihre Schiffe, das heißt fleischliche Begierden, und ihre Netze, das heißt die Liebe zur Welt, und folgten Christus. Unter Jakobus wird das jüdische Volk verstanden, das durch seine Gotteserkenntnis den Teufel besiegte; unter Johannes die heidnische Welt, die allein durch Gnade gerettet wurde. Zebedäus, den sie verlassen (der Name wird gedeutet als fliegend oder fallend), bezeichnet die Welt, die vergeht, und den Teufel, der vom Himmel fiel. Durch Petrus und Andreas, die ihr Netz ins Meer werfen, sind jene gemeint, die in ihrer frühen Jugend vom Herrn berufen werden, während sie aus dem Schiff ihres Leibes die Netze der fleischlichen Begierde in das Meer dieser Welt werfen. Durch Jakobus und Johannes, die ihre Netze ausbessern, sind jene bezeichnet, die nach der Sünde, bevor die Widerwärtigkeit kommt, zu Christus kommen und wiedererlangen, was sie verloren hatten.

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Die zwei Schiffe bezeichnen die zwei Kirchen; die eine wurde aus der Beschneidung gerufen, die andere aus der Unbeschnittenheit. Jeder, der glaubt, wird Simon, d. h. Gott gehorsam; Petrus durch das Anerkennen seiner Sünde, Andreas durch mannhaftes Ertragen von Mühen, Jakobus durch Überwindung der Laster,
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(ap Anselm.) und Johannes, damit er alles der Gnade Gottes zuschreibe. Die Berufung von nur vier wird erwähnt, als jener Prediger, durch die Gott die vier Himmelsrichtungen der Welt rufen wird.

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Oder die Zahl, die es von den Evangelisten sein sollte, wird vorgebildet.
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Auch die vier Haupttugenden werden hier bezeichnet; Klugheit in Petrus, wegen seines Bekenntnisses zu Gott; Gerechtigkeit können wir auf Andreas beziehen wegen seiner mannhaften Taten; Tapferkeit auf Jakobus wegen seiner Überwindung des Teufels; Mäßigkeit auf Johannes wegen der Wirkung der göttlichen Gnade in ihm.

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(Ev. ii. 17.) Es könnte die Frage aufwerfen, warum Johannes berichtet, dass nahe dem Jordan, nicht in Galiläa, Andreas dem Herrn mit einem anderen folgte, dessen Namen er nicht nennt; und wiederum, dass Petrus jenen Namen vom Herrn empfing. Während die anderen drei Evangelisten schreiben, dass sie von ihrem Fischfang berufen wurden, stimmen sie doch hinreichend miteinander überein, besonders Matthäus und Markus; Lukas nennt Andreas nicht, von dem man jedoch versteht, dass er im selben Schiff mit ihm war. Es gibt eine weitere scheinbare Unstimmigkeit, dass bei Lukas nur zu Petrus gesagt wird: Von nun an wirst du Menschen fangen; Matthäus und Markus schreiben, dass es zu beiden gesagt wurde. Was die unterschiedliche Darstellung bei Johannes betrifft, so sollte sorgfältig bedacht werden, und es wird sich zeigen, dass es eine andere Zeit, ein anderer Ort und eine andere Berufung ist, von der dort die Rede ist. Denn Petrus und Andreas hatten Jesus am Jordan nicht so gesehen, dass sie von da an untrennbar anhingen, sondern nur so, dass sie wussten, wer Er war, und sich über Ihn wunderten und ihres Weges gingen. Vielleicht kehrt er zu etwas zurück, das er ausgelassen hatte, denn er fährt fort, ohne einen Zeitunterschied zu kennzeichnen: Als er am See von Galiläa wandelte. Es könnte weiter gefragt werden, wie Matthäus und Markus berichten, dass Er sie getrennt, zwei und zwei, berief, während Lukas erzählt, dass Jakobus und Johannes, die Partner des Petrus waren, gleichsam zu seiner Unterstützung berufen wurden und ihre Boote ans Land brachten und Christus folgten. Wir können also verstehen, dass die Erzählung des Lukas sich auf eine frühere Zeit bezieht, nach der sie wie gewöhnlich zum Fischfang zurückkehrten. Denn es war nicht zu Petrus gesagt worden, dass er keine Fische mehr fangen solle, da er dies ja nach der Auferstehung wieder tat, sondern dass er Menschen fangen solle. Wiederum geschah zu einer Zeit danach jene Berufung, von der Matthäus und Markus sprechen; denn sie ziehen ihre Schiffe ans Land, um Ihm zu folgen, nicht in der Absicht, wieder zurückzukehren, sondern nur bestrebt, Ihm zu folgen, wenn Er es befiehlt.
23 Er durchzog ganz Galiläa, lehrte in ihren Synagogen, verkündete das Evangelium vom Reich und heilte jede Krankheit und jedes Gebrechen im Volk. 24 Und sein Ruf verbreitete sich in ganz Syrien. Sie brachten alle Leidenden zu ihm, alle, die von den verschiedensten Krankheiten und Schmerzen geplagt waren, Besessene, Mondsüchtige und Gelähmte, und er heilte sie. 25 Ganze Scharen aus Galiläa, der Dekapolis, aus Jerusalem, Judäa und aus dem Gebiet jenseits des Jordan folgten ihm.
24 KommentareCatena Aurea · Mt 4
Könige, die im Begriff sind, gegen ihre Feinde in den Krieg zu ziehen, sammeln zuerst ein Heer und ziehen dann in die Schlacht; so sammelte der Herr, als Er im Begriff war, gegen den Teufel zu kämpfen, zuerst Apostel und begann dann, das Evangelium zu predigen.
Catena Aurea · Mt 4
Ein Beispiel des Lebens für die Lehrer; damit sie nicht untätig seien, werden sie in diesen Worten unterwiesen: Und Jesus ging umher.
Catena Aurea · Mt 4
Weil sie als Schwache nicht zu ihrem Arzt kommen konnten, ging Er als eifriger Arzt umher, um jene zu besuchen, die eine schwere Krankheit hatten. Der Herr zog durch die verschiedenen Gegenden, und nach Seinem Beispiel sollen die Hirten jeder Gegend umhergehen, um die verschiedenen Verfassungen ihrer Leute zu studieren, damit für die Heilung jeder Krankheit ein Heilmittel in der Kirche gefunden werde.
Catena Aurea · Mt 4
Dass sie nicht die Person ansehen sollen, werden die Prediger in dem gelehrt, was folgt: das ganze Galiläa. Dass sie nicht leer umhergehen sollen, durch das Wort: lehrend. Dass sie nicht wenigen, sondern vielen nützen sollen, in dem, was folgt: in ihren Synagogen.

Catena Aurea · Mt 4
a Dadurch zeigte Er auch den Juden, dass Er nicht als Feind Gottes oder Verführer der Seelen kam, sondern in Übereinstimmung mit Seinem Vater.
Catena Aurea · Mt 4
Dass sie nicht Irrtum noch Fabel predigen sollen, sondern gesunde Lehre, wird in den Worten eingeschärft: das Evangelium vom Reich predigend. ‚Lehren‘ und ‚Predigen‘ unterscheiden sich; Lehren bezieht sich auf gegenwärtige Dinge, Predigen auf zukünftige; Er lehrte gegenwärtige Gebote und predigte zukünftige Verheißungen.
Catena Aurea · Mt 4
Oder Er lehrte die natürliche Gerechtigkeit, jene Dinge, die die natürliche Vernunft lehrt, wie Keuschheit, Demut und dergleichen, die alle Menschen von selbst als Güter erkennen. Solche Dinge müssen gelehrt werden, nicht so sehr um sie bekannt zu machen, als um das Herz zu bewegen. Denn unter der Herrschaft fleischlicher Lüste schläft die Erkenntnis der natürlichen Gerechtigkeit vergessen. Wenn dann ein Lehrer beginnt, fleischliche Sünden anzuprangern, bringt seine Lehre nicht neues Wissen hervor, sondern ruft ins Gedächtnis zurück, was vergessen war. Aber Er predigte das Evangelium, indem Er von Gütern erzählte, von denen die Alten offensichtlich nicht gehört hatten, wie die Seligkeit des Himmels, die Auferstehung der Toten und dergleichen. Oder Er lehrte, indem Er die Prophezeiungen über Sich selbst auslegte; Er predigte, indem Er die Wohltaten verkündete, die von Ihm kommen sollten.
Catena Aurea · Mt 4
Dass der Lehrer bestrebt sein soll, seine Lehre durch seinen eigenen tugendhaften Wandel zu empfehlen, wird in jenen Worten vermittelt: und heilte jede Art von Krankheit und Gebrechen unter dem Volk; Gebrechen des Leibes, Krankheiten der Seele.
Catena Aurea · Mt 4
Oder unter Krankheit können wir jede Leidenschaft des Geistes verstehen, wie Habsucht, Wollust und dergleichen, unter Gebrechen den Unglauben, das heißt die Schwäche des Glaubens. Oder die Krankheiten sind die schwereren Schmerzen des Leibes, die Gebrechen die leichteren. Wie Er die leiblichen Schmerzen durch die Kraft Seiner göttlichen Macht heilte, so heilte Er die geistlichen durch das Wort Seiner Barmherzigkeit. Er lehrt zuerst und vollbringt dann die Heilungen, aus zwei Gründen. Erstens, damit das, was am meisten nötig ist, zuerst komme; denn das Wort der heiligen Unterweisung und nicht Wunder erbauen die Seele. Zweitens, weil die Lehre durch Wunder empfohlen wird, nicht umgekehrt.

Catena Aurea · Mt 4
Wir müssen bedenken, dass, wenn eine große Veränderung bewirkt wird, wie die Einführung einer neuen Ordnung, Gott gewöhnlich Wunder wirkt und denen, die Seine Gesetze empfangen sollen, Pfänder Seiner Macht gibt. So erschuf Er, als Er den Menschen machen wollte, zuerst eine Welt und gab dann schließlich dem Menschen im Paradies ein Gesetz. Als Er dem heiligen Noah ein Gesetz verleihen wollte, zeigte Er wahrhaft große Wunder; und wiederum, als Er im Begriff war, das Gesetz für die Juden zu erlassen, zeigte Er zuerst große Wunderzeichen und gab ihnen dann schließlich die Gebote. So gab Er auch jetzt, als Er im Begriff war, eine erhabene Lebensordnung einzuführen, Seinen Unterweisungen zuerst eine Bekräftigung durch mächtige Zeichen, weil das ewige Reich, das Er predigte, nicht gesehen wurde; durch die Dinge, die erschienen, machte Er gewiss, was noch nicht erschien.
Catena Aurea · Mt 4
(ap. Anselm.) Weil die Prediger gutes Zeugnis von denen haben sollen, die draußen sind, damit nicht, wenn ihr Leben der Kritik offensteht, ihre Predigt verachtet wird, fügt er hinzu: Und die Kunde von ihm verbreitete sich durch ganz Syrien.

Catena Aurea · Mt 4
Syrien ist hier die ganze Gegend vom Euphrat bis zum Großen Meer, von Kappadokien bis Ägypten, in der das Land Palästina liegt, das von Juden bewohnt wird.

Catena Aurea · Mt 4
Beachte die Zurückhaltung des Evangelisten; er berichtet nicht von einem der verschiedenen Fälle von Heilung, sondern fasst eine Fülle von Wundern in einem kurzen Satz zusammen: sie brachten zu ihm alle ihre Kranken.
Catena Aurea · Mt 4
Durch diese will er uns verschiedene, aber leichtere Krankheiten verstehen lassen; wenn er aber sagt: „mit mancherlei Krankheiten und Qualen behaftet“, will er jene verstanden wissen, von denen hinzugefügt wird: „und die von Dämonen besessen waren“.
Catena Aurea · Mt 4
„Krankheit“ bedeutet ein anhaltendes Leiden; „Qual“ ist ein akuter Schmerz, wie Rippenfellentzündung und dergleichen; die von Dämonen besessen waren, sind jene, die von den Dämonen gequält wurden.
Catena Aurea · Mt 4
„Mondsüchtige“ werden so vom Mond genannt; denn wie er in seinen monatlichen Phasen zunimmt, werden sie gequält.

Catena Aurea · Mt 4
Nicht wirklich vom Mond geschlagen, sondern die man dafür hielt durch die Arglist der Dämonen, die durch Beobachtung der Mondphasen einen bösen Ruf gegen die Schöpfung zu bewirken suchten, damit es zur Lästerung des Schöpfers gereiche.

Catena Aurea · Mt 4
(De Civ. Dei, xxi. 6.) Dämonen werden dazu verlockt, in vielen Geschöpfen (die nicht von ihnen, sondern von Gott erschaffen sind) Wohnung zu nehmen, durch Genüsse, die ihren verschiedenen Naturen angepasst sind; nicht dass sie Tiere wären, die durch Speisen angezogen werden; sondern Geister, die durch Zeichen angezogen werden, die mit dem Geschmack eines jeden übereinstimmen.

Catena Aurea · Mt 4
Gelähmte sind jene, deren Körper ihre Nerven erschlafft oder aufgelöst haben, von einem griechischen Wort, das dies bezeichnet.
Catena Aurea · Mt 4
An einigen Stellen heißt es: „Er heilte viele“; hier aber: „Er heilte sie“, was „alle“ bedeutet; wie ein neuer Arzt, der zuerst in eine Stadt kommt, alle heilt, die zu ihm kommen, um eine gute Meinung über sich zu erwecken.

Catena Aurea · Mt 4
Er verlangt von ihnen kein direktes Glaubensbekenntnis, sowohl weil Er ihnen noch keine Beweise seiner wunderbaren Macht gegeben hatte, als auch weil sie durch das Herbeibringen ihrer Kranken von weit her keinen geringen Glauben gezeigt hatten.

Catena Aurea · Mt 4
Die Volksmenge, die ihm folgte, bestand aus vier Arten von Menschen: einige folgten wegen der himmlischen Lehre als Jünger, einige wegen der Heilung ihrer Krankheiten, einige allein wegen der Berichte über ihn und aus Neugier, ob sie wahr seien; andere aus Neid, um ihn in einer Sache zu fangen, damit sie ihn anklagen könnten. Mystisch wird Syria als „hoch“ gedeutet, Galiläa als „Umkehr“ oder „Rad“; das heißt, der Teufel und die Welt; der Teufel ist sowohl stolz als auch immer nach unten gewandt; die Welt, in der der Ruf Christi durch die Predigt sich verbreitete: die Besessenen sind die Götzendiener; die Mondsüchtigen die Unbeständigen; die Gelähmten die Trägen und Nachlässigen.
Catena Aurea · Mt 4
(ap. Anselm.) Die Volksmenge, die dem Herrn folgt, sind die der Kirche, die geistig durch Galiläa bezeichnet wird, indem sie zur Tugendhaftigkeit übergeht; Dekapolis ist der, der die Zehn Gebote hält; Jerusalem und Judäa der, der durch die Vision des Friedens und des Bekenntnisses erleuchtet ist; und jenseits des Jordan der, der nach Durchquerung der Wasser der Taufe in das Land der Verheißung eingeht.
Catena Aurea · Mt 4
Oder sie folgen dem Herrn von Galiläa, das heißt von der unbeständigen Welt; von Dekapolis (dem Land der zehn Städte), was jene bezeichnet, die die Zehn Gebote übertreten; und von Jerusalem, weil es zuvor unversehrt im Frieden bewahrt wurde; und vom Jordan, das heißt vom Bekenntnis des Teufels; und von jenseits des Jordan, jene, die zuerst im Heidentum gepflanzt waren, aber nach Überschreiten des Wassers der Taufe zu Christus kamen.