Se Dio conosca le cose diverse da sé con una conoscenza propria

Obiezione 1: Sembra che Dio non conosca le cose diverse da sé con una conoscenza propria. Infatti, come è stato mostrato (Articolo [5]), Dio conosce le cose diverse da sé, secondo come sono in Lui stesso. Ma le altre cose sono in Lui come nella loro causa comune e universale, e sono conosciute da Dio come nella loro causa prima e universale. Questo è conoscerle con conoscenza generale, e non propria. Dunque Dio conosce le cose oltre se stesso con conoscenza generale, e non propria.

Obiezione 2: Inoltre, l'essenza creata è tanto distante dall'essenza divina, quanto l'essenza divina è distante dall'essenza creata. Ma l'essenza divina non può essere conosciuta dall'essenza creata, come detto sopra (Question [12]/Articolo [2]). Dunque neppure l'essenza creata può essere conosciuta dall'essenza divina. Così, poiché Dio conosce solo mediante la Sua essenza, segue che Egli non conosce ciò che la creatura è nella sua essenza, così da sapere "che cosa è", il che è averne una conoscenza propria.

Obiezione 3: Inoltre, la conoscenza propria di una cosa può venire solo attraverso la sua ragione propria. Ma poiché Dio conosce tutte le cose mediante la Sua essenza, sembra che Egli non conosca ogni cosa mediante la sua ragione propria; infatti una cosa non può essere la ragione propria di molte e diverse cose. Dunque Dio non ha una conoscenza propria delle cose, ma una conoscenza generale; infatti conoscere le cose diversamente che mediante la loro ragione propria è averne solo una conoscenza comune e generale.

In contrario, Avere una conoscenza propria delle cose è conoscerle non solo in generale, ma come sono distinte l'una dall'altra. Ora Dio conosce le cose in quel modo. Perciò sta scritto che Egli giunge "fino alla divisione dell'anima e dello spirito, delle giunture e delle midolla, e discerne i pensieri e le intenzioni del cuore; né vi è creatura invisibile al Suo sguardo" (Eb 4,12-13).

Rispondo che, Alcuni hanno errato su questo punto, dicendo che Dio conosce le cose diverse da sé solo in generale, cioè solo come enti. Infatti, come il fuoco, se conoscesse la natura del calore, e tutte le altre cose in quanto sono calde; così Dio, conoscendo se stesso come principio dell'essere, conosce la natura dell'essere, e tutte le altre cose in quanto sono enti.

Ma questo non può essere. Infatti conoscere una cosa in generale e non in particolare, è avere una conoscenza imperfetta. Quindi il nostro intelletto, quando è ridotto dalla potenza all'atto, acquisisce prima una conoscenza universale e confusa delle cose, prima di conoscerle in particolare; procedendo dall'imperfetto al perfetto, come è chiaro da Phys. i. Se dunque la conoscenza di Dio riguardo alle cose diverse da sé fosse solo universale e non speciale, seguirebbe che il Suo intendere non sarebbe assolutamente perfetto; dunque neppure il Suo essere sarebbe perfetto; e questo è contro quanto detto sopra (Question [4], Articolo [1]). Dobbiamo dunque sostenere che Dio conosce le cose diverse da sé con una conoscenza propria; non solo in quanto l'essere è comune ad esse, ma in quanto l'una è distinta dall'altra. A prova di ciò possiamo osservare che alcuni, volendo mostrare che Dio conosce molte cose mediante una sola, portano alcuni esempi, come, per esempio, che se il centro conoscesse se stesso, conoscerebbe tutte le linee che procedono dal centro; o se la luce conoscesse se stessa, conoscerebbe tutti i colori.

Ora questi esempi, sebbene siano simili in parte, cioè riguardo alla causalità universale, tuttavia falliscono in questo rispetto, che la moltitudine e la diversità sono causate dall'unico principio universale, non riguardo a ciò che è il principio di distinzione, ma solo riguardo a ciò in cui comunicano. Infatti la diversità dei colori non è causata dalla sola luce, ma dalla diversa disposizione del mezzo diafano che la riceve; e similmente, la diversità delle linee è causata dalla loro diversa posizione. Quindi accade che questo tipo di diversità e moltitudine non può essere conosciuto nel suo principio con conoscenza propria, ma solo in modo generale. In Dio, tuttavia, è altrimenti. Infatti è stato mostrato sopra (Question [4], Articolo [2]) che qualunque perfezione esista in qualsiasi creatura, preesiste interamente ed è contenuta in Dio in modo eccellente. Ora non solo ciò che è comune alle creature - cioè l'essere - appartiene alla loro perfezione, ma anche ciò che le rende distinte l'una dall'altra; come vivere e intendere, e simili, per cui gli esseri viventi sono distinti dai non viventi, e gli intelligenti dai non intelligenti. Allo stesso modo ogni forma per cui ogni cosa è costituita nella propria specie, è una perfezione; e così tutte le cose preesistono in Dio, non solo riguardo a ciò che è comune a tutti, ma anche riguardo a ciò che distingue una cosa dall'altra. E perciò, poiché Dio contiene tutte le perfezioni in se stesso, l'essenza di Dio è comparata a tutte le altre essenze delle cose, non come il comune al proprio, come l'unità ai numeri, o come il centro (di un cerchio) alle linee (raggianti); ma come atti perfetti a imperfetti; come se paragonassi l'uomo all'animale; o il sei, numero perfetto, ai numeri imperfetti contenuti sotto di esso. Ora è manifesto che mediante un atto perfetto gli atti imperfetti possono essere conosciuti non solo in generale, ma anche con conoscenza propria; così, per esempio, chiunque conosce un uomo, conosce un animale con conoscenza propria; e chiunque conosce il numero sei, conosce anche il numero tre con conoscenza propria.

Poiché dunque l'essenza di Dio contiene in sé tutta la perfezione contenuta nell'essenza di qualsiasi altro essere, e molto di più, Dio può conoscere in se stesso tutti loro con conoscenza propria. Infatti la natura propria di ogni cosa consiste in qualche grado di partecipazione alla perfezione divina. Ora Dio non si potrebbe dire che conosca se stesso perfettamente a meno che non conoscesse tutti i modi in cui la Sua perfezione può essere condivisa da altri. Né potrebbe conoscere perfettamente la natura stessa dell'essere, a meno che non conoscesse tutti i modi di essere. Quindi è manifesto che Dio conosce tutte le cose con conoscenza propria, nella loro distinzione l'una dall'altra.

Risposta all'obiezione 1: Conoscere una cosa così come è nel conoscente, può essere inteso in due modi. In un modo questo avverbio "così" importa il modo di conoscenza da parte della cosa conosciuta; e in quel senso è falso. Infatti il conoscente non conosce sempre l'oggetto conosciuto secondo l'esistenza che ha nel conoscente; poiché l'occhio non conosce una pietra secondo l'esistenza che ha nell'occhio; ma mediante l'immagine della pietra che è nell'occhio, l'occhio conosce la pietra secondo la sua esistenza fuori dall'occhio. E se un conoscente ha una conoscenza dell'oggetto conosciuto secondo l'esistenza (il modo di) che ha nel conoscente, il conoscente tuttavia lo conosce secondo la sua esistenza (il modo di) fuori dal conoscente; così l'intelletto conosce una pietra secondo l'esistenza intelligibile che ha nell'intelletto, in quanto sa di intendere; mentre tuttavia conosce che cosa è una pietra nella sua propria natura. Se però l'avverbio 'così' è inteso importare il modo (di conoscenza) da parte del conoscente, in quel senso è vero che solo il conoscente ha conoscenza dell'oggetto conosciuto come è nel conoscente; infatti quanto più perfettamente la cosa conosciuta è nel conoscente, tanto più perfetto è il modo di conoscenza.

Dobbiamo dire dunque che Dio non solo conosce che tutte le cose sono in Lui stesso; ma per il fatto che sono in Lui, Egli le conosce nella loro propria natura e tanto più perfettamente, quanto più perfettamente ciascuna è in Lui.

Risposta all'obiezione 2: L'essenza creata è comparata all'essenza di Dio come l'atto imperfetto al perfetto. Pertanto l'essenza creata non può condurci sufficientemente alla conoscenza dell'essenza divina, ma piuttosto il contrario.

Risposta all'obiezione 3: La stessa cosa non può essere presa in modo uguale come la ragione di cose diverse. Ma l'essenza divina eccelle tutte le creature. Quindi può essere presa come la ragione propria di ogni cosa secondo i diversi modi in cui le diverse creature partecipano e imitano essa.