Se Dio intenda se stesso

Obiezione 1: Sembra che Dio non intenda se stesso. Infatti è detto dal Filosofo (De Causis): "Ogni conoscente che conosce la propria essenza, ritorna completamente alla propria essenza". Ma Dio non esce dalla Sua essenza, né è mosso affatto; così non può ritornare alla Sua essenza. Dunque Egli non conosce la propria essenza.

Obiezione 2: Inoltre, intendere è una specie di passione e movimento, come dice il Filosofo (De Anima iii); e la conoscenza è anche una specie di assimilazione all'oggetto conosciuto; e la cosa conosciuta è la perfezione del conoscente. Ma nulla è mosso, o patisce, o è reso perfetto da se stesso, "né", come dice Ilario (De Trin. iii), "una cosa è la propria somiglianza". Dunque Dio non intende se stesso.

Obiezione 3: Inoltre, noi siamo simili a Dio principalmente nel nostro intelletto, perché siamo immagine di Dio nella nostra mente, come dice Agostino (Gen. ad lit. vi). Ma il nostro intelletto intende se stesso solo in quanto intende altre cose, come è detto nel De Anima iii. Dunque Dio intende se stesso solo in quanto forse intende altre cose.

In contrario, Sta scritto: "Le cose di Dio nessuno le conosce, se non lo Spirito di Dio" (1 Cor 2,11).

Rispondo che, Dio intende se stesso per se stesso. A prova di ciò si deve sapere che, sebbene nelle operazioni che passano a un effetto esterno, l'oggetto dell'operazione, che è preso come termine, esista fuori dall'operante; tuttavia nelle operazioni che rimangono nell'operante, l'oggetto significato come termine dell'operazione risiede nell'operante; e secondo come è nell'operante, l'operazione è attuale. Perciò il Filosofo dice (De Anima iii) che "il sensibile in atto è il senso in atto, e l'intelligibile in atto è l'intelletto in atto". Infatti la ragione per cui sentiamo o conosciamo attualmente una cosa è perché il nostro intelletto o senso è attualmente informato dalla specie sensibile o intelligibile. E solo a causa di questo, segue che il senso o l'intelletto è distinto dall'oggetto sensibile o intelligibile, poiché entrambi sono in potenza.

Poiché dunque Dio non ha nulla in Sé di potenziale, ma è puro atto, il Suo intelletto e il suo oggetto sono del tutto la stessa cosa; cosicché Egli non è senza la specie intelligibile, come accade al nostro intelletto quando intende potenzialmente; né la specie intelligibile differisce dalla sostanza dell'intelletto divino, come differisce nel nostro intelletto quando intende attualmente; ma la specie intelligibile stessa è l'intelletto divino stesso, e così Dio intende se stesso per se stesso.

Risposta all'obiezione 1: Ritornare alla propria essenza significa solo che una cosa sussiste in se stessa. In quanto la forma perfeziona la materia dandole l'esistenza, è in un certo modo diffusa in essa; e ritorna a se stessa in quanto ha esistenza in se stessa. Pertanto quelle facoltà cognitive che non sono sussistenti, ma sono atti di organi, non conoscono se stesse, come nel caso di ciascuno dei sensi; mentre quelle facoltà cognitive che sono sussistenti, conoscono se stesse; perciò è detto nel De Causis che "chiunque conosce la sua essenza ritorna ad essa". Ora appartiene sovranamente a Dio essere auto-sussistente. Quindi, secondo questo modo di parlare, Egli ritorna sovranamente alla propria essenza e conosce se stesso.

Risposta all'obiezione 2: Movimento e passione sono presi in modo equivoco, secondo come l'intendere è descritto come una specie di movimento o passione, come affermato nel De Anima iii. Infatti intendere non è un movimento che è atto di qualcosa di imperfetto che passa da uno all'altro, ma è un atto, esistente nell'agente stesso, di qualcosa di perfetto. Allo stesso modo, che l'intelletto sia perfezionato dall'oggetto intelligibile, cioè sia assimilato ad esso, appartiene a un intelletto che è talvolta in potenza; perché il fatto di essere in uno stato di potenza lo fa differire dall'oggetto intelligibile e lo assimila ad esso attraverso la specie intelligibile, che è la somiglianza della cosa intesa, e lo fa essere perfezionato da essa, come la potenza è perfezionata dall'atto. D'altra parte, l'intelletto divino, che non è in alcun modo in potenza, non è perfezionato dall'oggetto intelligibile, né è assimilato ad esso, ma è la sua stessa perfezione e il suo stesso oggetto intelligibile.

Risposta all'obiezione 3: L'esistenza in natura non appartiene alla materia prima, che è una potenza, a meno che non sia ridotta all'atto da una forma. Ora il nostro intelletto passivo ha la stessa relazione con gli oggetti intelligibili che la materia prima ha con le cose naturali; infatti è in potenza riguardo agli oggetti intelligibili, proprio come la materia prima lo è per le cose naturali. Quindi il nostro intelletto passivo può essere esercitato riguardo agli oggetti intelligibili solo in quanto è perfezionato dalla specie intelligibile di qualcosa; e in quel modo intende se stesso mediante una specie intelligibile, come intende le altre cose: poiché è manifesto che conoscendo l'oggetto intelligibile intende anche il proprio atto di intendere, e mediante questo atto conosce la facoltà intellettiva. Ma Dio è un atto puro nell'ordine dell'esistenza, come anche nell'ordine degli oggetti intelligibili; perciò Egli intende se stesso per se stesso.