Se la prudenza sia in noi per natura

Obiezione 1: Sembra che la prudenza sia in noi per natura. Il Filosofo dice che le cose connesse con la prudenza "sembrano essere naturali", vale a dire "sinesi, gnome" [*{synesis} e {gnome}, Cf. FS, Questione [57], Articolo [6]] e simili, ma non quelle che sono connesse con la sapienza speculativa. Ora le cose appartenenti allo stesso genere hanno lo stesso tipo di origine. Dunque anche la prudenza è in noi per natura.

Obiezione 2: Inoltre, i cambiamenti di età sono secondo natura. Ora la prudenza risulta dall'età, secondo Giobbe 12,12: "Negli antichi è la sapienza, e nella lunghezza dei giorni la prudenza". Dunque la prudenza è naturale.

Obiezione 3: Inoltre, la prudenza è più coerente con la natura umana che con quella degli animali bruti. Ora ci sono esempi di una certa prudenza naturale negli animali bruti, secondo il Filosofo (De Hist. Anim. viii, 1). Dunque la prudenza è naturale.

In contrario, Il Filosofo dice (Ethic. ii, 1) che "la virtù intellettuale è sia originata che favorita dall'insegnamento; richiede perciò esperienza e tempo". Ora la prudenza è una virtù intellettuale, come affermato sopra (Articolo [4]). Dunque la prudenza è in noi, non per natura, ma per insegnamento ed esperienza.

Rispondo che, Come mostrato sopra (Articolo [3]), la prudenza include la conoscenza sia degli universali, sia delle materie singolari di azione a cui la prudenza applica i principi universali. Di conseguenza, per quanto riguarda la conoscenza degli universali, si deve dire lo stesso della prudenza come della scienza speculativa, perché i principi universali primari di entrambe sono conosciuti naturalmente, come mostrato sopra (Articolo [6]): eccetto che i principi comuni della prudenza sono più connaturali all'uomo; poiché come osserva il Filosofo (Ethic. x, 7) "la vita che è secondo la ragione speculativa è migliore di quella che è secondo l'uomo": mentre i principi universali secondari, sia della ragione speculativa che di quella pratica, non sono ereditati dalla natura, ma sono acquisiti per scoperta attraverso l'esperienza, o attraverso l'insegnamento.

D'altra parte, per quanto riguarda la conoscenza dei particolari che sono la materia dell'azione, dobbiamo fare un'ulteriore distinzione, perché questa materia dell'azione è o un fine o i mezzi per un fine. Ora i fini retti della vita umana sono fissi; perciò ci può essere un'inclinazione naturale rispetto a questi fini; così è stato affermato sopra (FS, Questione [51], Articolo [1]; FS, Questione [63], Articolo [1]) che alcuni, per un'inclinazione naturale, hanno certe virtù per cui sono inclinati a fini retti; e di conseguenza hanno anche naturalmente un retto giudizio su tali fini.

Ma i mezzi per il fine, nelle faccende umane, lungi dall'essere fissi, sono di molteplice varietà secondo la varietà delle persone e degli affari. Perciò, poiché l'inclinazione della natura è sempre verso qualcosa di fisso, la conoscenza di quei mezzi non può essere nell'uomo naturalmente, sebbene, a motivo della sua disposizione naturale, un uomo abbia una maggiore attitudine di un altro nel discernerli, proprio come accade riguardo alle conclusioni delle scienze speculative. Poiché dunque la prudenza non riguarda i fini, ma i mezzi, come affermato sopra (Articolo [6]; FS, Questione [57], Articolo [5]), ne consegue che la prudenza non è dalla natura.

Risposta all'obiezione 1: Il Filosofo sta parlando lì di cose relative alla prudenza, in quanto sono dirette ai fini. Perciò aveva detto prima (Ethic. vi, 5,11) che "essi sono i principi del {ou heneka}" [*Letteralmente, 'in vista di cui' (sono i mezzi)], vale a dire, il fine; e così non menziona l'{euboulia} tra di essi, perché essa prende consiglio sui mezzi.

Risposta all'obiezione 2: La prudenza è piuttosto nei vecchi, non solo perché la loro disposizione naturale calma il movimento delle passioni sensitive, ma anche a causa della loro lunga esperienza.

Risposta all'obiezione 3: Anche negli animali bruti ci sono modi fissi per ottenere un fine, perciò osserviamo che tutti gli animali di una stessa specie agiscono allo stesso modo. Ma questo è impossibile nell'uomo, a causa della sua ragione, che prende conoscenza degli universali, e di conseguenza si estende a un'infinità di singolari.