Se la prudenza possa trovarsi nei peccatori

Obiezione 1: Sembra che ci possa essere prudenza nei peccatori. Infatti Nostro Signore ha detto (Lc 16,8): "I figli di questo mondo sono più prudenti [Douay: 'saggi'] nella loro generazione dei figli della luce". Ora i figli di questo mondo sono peccatori. Dunque c'è prudenza nei peccatori.

Obiezione 2: Inoltre, la fede è una virtù più eccellente della prudenza. Ma ci può essere fede nei peccatori. Dunque ci può essere anche prudenza.

Obiezione 3: Inoltre, secondo Ethic. vi, 7, "diciamo che essere di buon consiglio è opera specialmente dell'uomo prudente". Ora molti peccatori possono prendere buon consiglio. Dunque i peccatori possono avere prudenza.

In contrario, Il Filosofo dichiara (Ethic. vi, 12) che "è impossibile per un uomo essere prudente a meno che non sia buono". Ora nessun peccatore è un uomo buono. Dunque nessun peccatore è prudente.

Rispondo che, La prudenza è triplice. C'è una falsa prudenza, che prende il nome dalla sua somiglianza con la vera prudenza. Infatti, poiché un uomo prudente è colui che dispone bene le cose che devono essere fatte per un buon fine, chiunque dispone bene tali cose che sono adatte per un fine cattivo, ha una falsa prudenza, in quanto ciò che prende per fine è buono, non in verità ma in apparenza. Così l'uomo è chiamato "un buon ladro", e in questo modo si può parlare di "un ladro prudente", per via di somiglianza, perché escogita modi adatti per commettere una rapina. Questa è la prudenza di cui l'Apostolo dice (Rm 8,6): "La prudenza [Douay: 'sapienza'] della carne è morte", perché, cioè, pone il suo fine ultimo nei piaceri della carne.

La seconda prudenza è invero vera prudenza, perché escogita modi adatti per ottenere un buon fine; e tuttavia è imperfetta, da una duplice fonte. Primo, perché il bene che prende per fine non è il fine comune di tutta la vita umana, ma di qualche affare particolare; così quando un uomo escogita modi adatti per condurre affari o per navigare una nave, è chiamato un uomo d'affari prudente, o un marinaio prudente; secondo, perché fallisce nell'atto principale della prudenza, come quando un uomo prende consiglio rettamente, e forma un buon giudizio, anche riguardo a cose concernenti la vita nel suo insieme, ma fallisce nel fare un comando efficace.

La terza prudenza è sia vera che perfetta, poiché prende consiglio, giudica e comanda rettamente rispetto al buon fine di tutta la vita dell'uomo: e questa sola è prudenza semplicemente detta, e non può essere nei peccatori, mentre la prima prudenza è solo nei peccatori, mentre la prudenza imperfetta è comune agli uomini buoni e malvagi, specialmente quella che è imperfetta per essere diretta a un fine particolare, poiché quella che è imperfetta a causa di una mancanza nell'atto principale, è solo nei malvagi.

Risposta all'obiezione 1: Questo detto di Nostro Signore deve essere inteso della prima prudenza, perciò non si dice che sono prudenti in senso assoluto, ma che sono prudenti nella "loro generazione".

Risposta all'obiezione 2: La natura della fede non consiste nella conformità con l'appetito per certe azioni rette, ma nella sola conoscenza. D'altra parte la prudenza implica una relazione con un retto appetito. Primo perché i suoi principi sono i fini nelle materie di azione; e di tali fini uno forma una retta stima attraverso gli abiti della virtù morale, che rettificano l'appetito: perciò senza le virtù morali non c'è prudenza, come mostrato sopra (FS, Questione [58], Articolo [5]); secondo perché la prudenza comanda azioni rette, il che non accade a meno che l'appetito sia retto. Perciò sebbene la fede a causa del suo oggetto sia più eccellente della prudenza, tuttavia la prudenza, per la sua stessa natura, è più opposta al peccato, che nasce da un disordine dell'appetito.

Risposta all'obiezione 3: I peccatori possono prendere buon consiglio per un fine cattivo, o per qualche bene particolare, ma non prendono perfettamente buon consiglio per il fine di tutta la loro vita, poiché non portano quel consiglio a effetto. Quindi mancano della prudenza che è diretta solo al bene; e tuttavia in loro, secondo il Filosofo (Ethic. vi, 12) c'è "abilità", [{deinotike}] cioè diligenza naturale che può essere diretta sia al bene che al male; o "astuzia", [{panourgia}] che è diretta solo al male, e che abbiamo affermato sopra essere "falsa prudenza" o "prudenza della carne".