Se dobbiamo amare di più coloro che sono legati a noi da vincoli di sangue

Obiezione 1: Sembra che non dobbiamo amare di più coloro che sono più strettamente uniti a noi da vincoli di sangue. Infatti sta scritto (Prov 18,24): "Un uomo amabile in società, sarà più amico di un fratello". Di nuovo, Valerio Massimo dice (Fact. et Dict. Memor. iv 7): "I legami dell'amicizia sono fortissimi e in nessun modo cedono ai legami di sangue". Inoltre è del tutto certo e innegabile che, quanto a questi ultimi, la sorte della nascita è fortuita, mentre contraiamo i primi con una volontà libera e un solido impegno. Dunque non dobbiamo amare più degli altri coloro che sono uniti a noi da vincoli di sangue.

Obiezione 2: Inoltre, Ambrogio dice (De Officiis i, 7): "Non amo meno voi che ho generato nel Vangelo, di quanto amerei se vi avessi generato nel matrimonio, poiché la natura non è più impaziente di amare della grazia". Sicuramente dobbiamo amare coloro che ci aspettiamo siano con noi per sempre più di coloro che saranno con noi solo in questo mondo. Dunque non dovremmo amare i nostri parenti più di coloro che sono altrimenti connessi con noi.

Obiezione 3: Inoltre, "L'amore si prova con i fatti", come afferma Gregorio (Hom. in Evang. xxx). Ora siamo tenuti a compiere atti d'amore verso altri oltre ai nostri parenti: così nell'esercito un uomo deve obbedire al suo ufficiale piuttosto che a suo padre. Dunque non siamo tenuti ad amare i nostri parenti più di tutti.

In contrario, I comandamenti del decalogo contengono un precetto speciale sull'onore dovuto ai nostri genitori (Es 20,12). Dunque dobbiamo amare più specialmente coloro che sono uniti a noi da vincoli di sangue.

Rispondo che, Come detto sopra (Articolo [7]), dobbiamo per carità amare di più coloro che sono più strettamente uniti a noi, sia perché il nostro amore per loro è più intenso, sia perché ci sono più ragioni per amarli. Ora l'intensità dell'amore nasce dall'unione di amante e amato: e perciò dovremmo misurare l'amore di diverse persone secondo i diversi tipi di unione, cosicché un uomo è più amato nelle questioni che toccano quella particolare unione rispetto alla quale è amato. E, ancora, nel confrontare amore con amore dovremmo confrontare un'unione con un'altra. Di conseguenza dobbiamo dire che l'amicizia tra consanguinei si basa sulla loro connessione per origine naturale, l'amicizia dei concittadini sulla loro comunanza civile, e l'amicizia di coloro che combattono fianco a fianco sulla compagnia di battaglia. Perciò nelle questioni pertinenti alla natura dovremmo amare di più i nostri parenti, nelle questioni riguardanti le relazioni tra cittadini dovremmo preferire i nostri concittadini, e sul campo di battaglia i nostri commilitoni. Quindi il Filosofo dice (Etica ix, 2) che "è nostro dovere rendere a ciascuna classe di persone il rispetto che è naturale e appropriato. Questo è infatti il principio su cui sembriamo agire, poiché invitiamo i nostri parenti a un matrimonio... Sembrerebbe essere un dovere speciale fornire ai nostri genitori i mezzi di sussistenza... e onorarli".

Lo stesso vale per altri tipi di amicizia.

Se tuttavia confrontiamo unione con unione, è evidente che l'unione derivante dall'origine naturale è anteriore e più stabile di tutte le altre, perché è qualcosa che tocca la sostanza stessa, mentre altre unioni sopravvengono e possono cessare del tutto. Pertanto l'amicizia dei parenti è più stabile, mentre altre amicizie possono essere più forti rispetto a ciò che è proprio di ciascuna di esse.

Risposta all'obiezione 1: In quanto l'amicizia dei compagni ha origine attraverso la loro scelta, l'amore di questo tipo ha la precedenza sull'amore dei parenti nelle questioni in cui siamo liberi di fare come scegliamo, per esempio nelle questioni di azione. Tuttavia l'amicizia dei parenti è più stabile, poiché è più naturale, e prepondera sulle altre nelle questioni che toccano la natura: di conseguenza siamo più obbligati verso di loro nel fornire le cose necessarie.

Risposta all'obiezione 2: Ambrogio parla dell'amore riguardo ai favori che rispettano la comunanza della grazia, cioè l'istruzione morale. Infatti in questa materia, un uomo deve provvedere ai suoi figli spirituali che ha generato spiritualmente, più che ai figli del suo corpo, che è tenuto a sostenere nel sostentamento corporale.

Risposta all'obiezione 3: Il fatto che in battaglia un uomo obbedisca al suo ufficiale piuttosto che a suo padre prova che ama suo padre meno, non semplicemente, ma relativamente, cioè per quanto riguarda l'amore che si basa sulla comunanza in battaglia.