II-II, q. 26 a. 4
Se, per carità, l'uomo debba amare se stesso più del prossimo
Quaestio 26 · Dell'ordine della carità
Obiezione 1: Sembra che un uomo non debba, per carità, amare se stesso più del prossimo. Infatti l'oggetto principale della carità è Dio, come detto sopra (Articolo [2]; Questione [25], Articoli [1],12). Ora a volte il nostro prossimo è più strettamente unito a Dio di quanto lo siamo noi stessi. Dunque dobbiamo amare costui più di noi stessi.
Obiezione 2: Inoltre, più amiamo una persona, più evitiamo di danneggiarla. Ora un uomo, per carità, si sottomette al danno per il bene del prossimo, secondo Prov 12,26: "Chi trascura un danno per amore di un amico, è giusto". Dunque un uomo deve, per carità, amare il prossimo più di se stesso.
Obiezione 3: Inoltre, sta scritto (1 Cor 13,5) che "la carità non cerca il proprio interesse". Ora la cosa che amiamo di più è quella di cui cerchiamo maggiormente il bene. Dunque un uomo non ama, per carità, se stesso più del prossimo.
In contrario, Sta scritto (Lev 19,18; Mt 22,39): "Amerai il prossimo tuo (Lev 19,18: 'amico') come te stesso". Da ciò sembra seguire che l'amore dell'uomo per se stesso è il modello del suo amore per un altro. Ma il modello supera la copia. Dunque, per carità, un uomo deve amare se stesso più del prossimo.
Rispondo che, Ci sono due cose nell'uomo: la sua natura spirituale e la sua natura corporale. E si dice che un uomo ama se stesso in ragione del fatto che ama se stesso riguardo alla sua natura spirituale, come detto sopra (Questione [25], Articolo [7]): cosicché, di conseguenza, un uomo deve, per carità, amare se stesso più di quanto ami qualsiasi altra persona.
Ciò è evidente dalla ragione stessa dell'amare: poiché, come detto sopra (Questione [25], Articoli [1],12), Dio è amato come principio del bene, sul quale si fonda l'amore di carità; mentre l'uomo, per carità, ama se stesso in ragione del suo essere partecipe del suddetto bene, e ama il prossimo in ragione della sua comunanza in quel bene. Ora la comunanza è una ragione d'amore secondo una certa unione in relazione a Dio. Perciò, proprio come l'unità supera l'unione, il fatto che l'uomo stesso abbia una parte del bene Divino è una ragione più potente per amare rispetto al fatto che un altro sia socio con lui in quella partecipazione. Dunque l'uomo, per carità, deve amare se stesso più del prossimo: in segno di ciò, un uomo non deve cedere ad alcun male di colpa, che contrasta la sua partecipazione alla beatitudine, nemmeno per liberare il prossimo dal peccato.
Risposta all'obiezione 1: L'amore di carità prende la sua quantità non solo dal suo oggetto che è Dio, ma anche dall'amante, che è l'uomo che ha la carità, così come la quantità di qualsiasi azione dipende in qualche modo dal soggetto. Perciò, sebbene un prossimo migliore sia più vicino a Dio, tuttavia poiché non è così vicino all'uomo che ha la carità quanto quest'uomo lo è a se stesso, non ne consegue che un uomo sia tenuto ad amare il prossimo più di se stesso.
Risposta all'obiezione 2: Un uomo deve sopportare un danno corporale per amore del suo amico, e proprio nel fare ciò egli ama se stesso di più per quanto riguarda la sua mente spirituale, perché ciò appartiene alla perfezione della virtù, che è un bene della mente. Nelle questioni spirituali, tuttavia, l'uomo non deve subire danno peccando, al fine di liberare il prossimo dal peccato, come detto sopra.
Risposta all'obiezione 3: Come dice Agostino nella sua Regola (Ep. ccxi), il detto "'la carità non cerca il proprio interesse', significa che preferisce il bene comune a quello privato". Ora il bene comune è sempre più amabile per l'individuo del suo bene privato, così come il bene del tutto è più amabile per la parte del proprio bene parziale, come detto sopra (Articolo [3]).