Se Dio debba essere amato più del prossimo

Obiezione 1: Sembra che Dio non debba essere amato più del prossimo. Infatti sta scritto (1 Gv 4,20): "Chi non ama il proprio fratello che vede, come può amare Dio che non vede?". Da ciò sembra seguire che quanto più una cosa è visibile, tanto più è amabile, poiché l'amare inizia dal vedere, secondo l'Etica ix, 5,12. Ora Dio è meno visibile del nostro prossimo. Dunque Egli è meno amabile, per carità, del nostro prossimo.

Obiezione 2: Inoltre, la somiglianza causa l'amore, secondo l'Ecclesiastico 13,19: "Ogni animale ama il suo simile". Ora l'uomo ha più somiglianza con il prossimo che con Dio. Dunque l'uomo ama il suo prossimo, per carità, più di quanto ami Dio.

Obiezione 3: Inoltre, ciò che la carità ama nel prossimo è Dio, secondo Agostino (De Doctr. Christ. i, 22,27). Ora Dio non è più grande in Se stesso di quanto lo sia nel nostro prossimo. Dunque non deve essere amato più in Se stesso che nel nostro prossimo. Perciò non dobbiamo amare Dio più del prossimo.

In contrario, Una cosa deve essere amata di più se, a causa sua, si devono odiare gli altri. Ora noi dobbiamo odiare il prossimo per amore di Dio, se, cioè, ci svia da Dio, secondo Lc 14,26: "Se uno viene a me e non odia suo padre, sua madre, la moglie, i figli, i fratelli e le sorelle... non può essere mio discepolo". Dunque dobbiamo amare Dio, per carità, più del nostro prossimo.

Rispondo che, Ogni tipo di amicizia riguarda principalmente il soggetto in cui troviamo principalmente il bene sulla cui comunicazione si fonda tale amicizia: così l'amicizia civile riguarda principalmente il governante dello stato, dal quale dipende l'intero bene comune dello stato; perciò a lui prima di tutti i cittadini devono fedeltà e obbedienza. Ora l'amicizia di carità si fonda sulla comunicazione della beatitudine, che consiste essenzialmente in Dio, come Primo Principio, da cui fluisce a tutti coloro che sono capaci di beatitudine.

Pertanto Dio deve essere amato principalmente e prima di tutto per carità: poiché Egli è amato come causa della beatitudine, mentre il prossimo è amato come colui che riceve insieme a noi una parte di beatitudine da Lui.

Risposta all'obiezione 1: Una cosa è causa d'amore in due modi: primo, come ragione dell'amare. In questo modo il bene è causa d'amore, poiché ogni cosa è amata secondo la misura della sua bontà. Secondo, una cosa causa l'amore come via per acquisire l'amore. È in questo modo che il vedere è causa dell'amare, non come se una cosa fosse amabile in quanto visibile, ma perché vedendo una cosa siamo portati ad amarla. Quindi non ne consegue che ciò che è più visibile sia più amabile, ma che come oggetto d'amore lo incontriamo prima degli altri: e questo è il senso dell'argomento dell'Apostolo. Infatti, poiché il nostro prossimo è più visibile a noi, egli è il primo oggetto amabile che incontriamo, perché "l'anima impara, dalle cose che conosce, ad amare ciò che non conosce", come dice Gregorio in un'omelia (In Evang. xi). Quindi si può argomentare che, se un uomo non ama il suo prossimo, nemmeno ama Dio, non perché il prossimo sia più amabile, ma perché è la prima cosa a richiedere il nostro amore: e Dio è più amabile in ragione della Sua maggiore bontà.

Risposta all'obiezione 2: La somiglianza che abbiamo con Dio precede e causa la somiglianza che abbiamo con il prossimo: perché dal fatto stesso che partecipiamo insieme al nostro prossimo a qualcosa ricevuto da Dio, diventiamo simili al nostro prossimo. Quindi, in ragione di questa somiglianza, dobbiamo amare Dio più di quanto amiamo il nostro prossimo.

Risposta all'obiezione 3: Considerato nella Sua sostanza, Dio è ugualmente in tutti, in chiunque Egli sia, poiché non è sminuito dall'essere in alcuna cosa. E tuttavia il nostro prossimo non possiede la bontà di Dio ugualmente a Dio, poiché Dio la possiede essenzialmente, e il nostro prossimo per partecipazione.