Se l'uomo, per carità, sia tenuto ad amare Dio più di se stesso

Obiezione 1: Sembra che l'uomo non sia tenuto, per carità, ad amare Dio più di se stesso. Infatti il Filosofo dice (Etica ix, 8) che "le relazioni amichevoli di un uomo con gli altri nascono dalle sue relazioni amichevoli con se stesso". Ora la causa è più forte del suo effetto. Dunque l'amicizia dell'uomo verso se stesso è più grande della sua amicizia per chiunque altro. Perciò egli dovrebbe amare se stesso più di Dio.

Obiezione 2: Inoltre, si ama una cosa in quanto è il proprio bene. Ora la ragione per cui si ama una cosa è più amata della cosa stessa che è amata per quella ragione, così come i principi che sono la ragione per conoscere una cosa sono più conosciuti. Dunque l'uomo ama se stesso più di ogni altro bene da lui amato. Perciò non ama Dio più di se stesso.

Obiezione 3: Inoltre, un uomo ama Dio tanto quanto ama godere di Dio. Ma un uomo ama se stesso tanto quanto ama godere di Dio; poiché questo è il bene più alto che un uomo possa desiderare per se stesso. Dunque l'uomo non è tenuto, per carità, ad amare Dio più di se stesso.

In contrario, Agostino dice (De Doctr. Christ. i, 22): "Se devi amare te stesso, non per te stesso, ma per amore di Colui nel quale è il fine più retto del tuo amore, nessun altro uomo si offenda se anche lui ami per amore di Dio". Ora "la causa per cui una cosa è tale, è essa stessa ancor più tale". Dunque l'uomo deve amare Dio più di se stesso.

Rispondo che, Il bene che riceviamo da Dio è duplice: il bene di natura e il bene di grazia. Ora la comunicazione dei beni naturali elargiti a noi da Dio è il fondamento dell'amore naturale, in virtù del quale non solo l'uomo, finché la sua natura rimane integra, ama Dio sopra ogni cosa e più di se stesso, ma anche ogni singola creatura, ciascuna a suo modo, cioè o con un amore intellettuale, o razionale, o animale, o almeno naturale, come fanno le pietre, per esempio, e altre cose prive di conoscenza, perché ogni parte ama naturalmente il bene comune del tutto più del proprio bene particolare. Ciò è evidenziato dalla sua operazione, poiché l'inclinazione principale di ogni parte è verso l'azione comune che conduce al bene del tutto. Si può vedere anche nelle virtù civiche per cui a volte i cittadini subiscono danni anche ai propri beni e alle persone per il bene comune. Perciò molto più questo si realizza riguardo all'amicizia di carità che si fonda sulla comunicazione dei doni della grazia.

Pertanto l'uomo deve, per carità, amare Dio, che è il bene comune di tutti, più di se stesso: poiché la beatitudine è in Dio come nel principio universale e fonte di tutti coloro che sono capaci di avere parte a quella beatitudine.

Risposta all'obiezione 1: Il Filosofo parla delle relazioni amichevoli verso un'altra persona nella quale il bene, che è oggetto dell'amicizia, risiede in modo limitato; e non delle relazioni amichevoli con un altro nel quale il suddetto bene risiede nella totalità.

Risposta all'obiezione 2: La parte ama certamente il bene del tutto, come si addice a una parte, non però in modo da riferire il bene del tutto a se stessa, ma piuttosto se stessa al bene del tutto.

Risposta all'obiezione 3: Che un uomo desideri godere di Dio appartiene a quell'amore di Dio che è amore di concupiscenza. Ora noi amiamo Dio con amore di amicizia più che con amore di concupiscenza, perché il bene Divino è più grande in se stesso della nostra partecipazione di bene nel godere di Lui. Quindi, per carità, l'uomo ama semplicemente Dio più di se stesso.