Ob der Mensch aus Liebe sich selbst mehr lieben muss als seinen Nächsten?

Einwand 1: Es scheint, dass ein Mensch aus Liebe sich selbst nicht mehr lieben muss als seinen Nächsten. Denn der Hauptgegenstand der Liebe ist Gott, wie oben dargelegt (Artikel [2]; Quaestio [25], Artikel [1], 12). Nun ist unser Nächster manchmal enger mit Gott verbunden als wir selbst. Daher müssen wir einen solchen mehr lieben als uns selbst.

Einwand 2: Ferner: Je mehr wir eine Person lieben, desto mehr vermeiden wir es, sie zu verletzen. Nun nimmt ein Mensch aus Liebe eine Verletzung um seines Nächsten willen hin, gemäß Spr 12,26: „Wer einen Verlust für den Freund hinnimmt, ist gerecht.“ Daher muss ein Mensch aus Liebe seinen Nächsten mehr lieben als sich selbst.

Einwand 3: Ferner: Es steht geschrieben (1 Kor 13,5): „Die Liebe sucht nicht das Ihre.“ Nun ist das Ding, das wir am meisten lieben, dasjenige, dessen Wohl wir am meisten suchen. Daher liebt ein Mensch aus Liebe sich selbst nicht mehr als seinen Nächsten.

Dagegen spricht: Es steht geschrieben (Lev 19,18; Mt 22,39): „Du sollst deinen Nächsten (Lev 19,18: ‚Freund‘) lieben wie dich selbst.“ Daraus scheint zu folgen, dass die Liebe des Menschen zu sich selbst das Vorbild seiner Liebe zu einem anderen ist. Aber das Vorbild übertrifft das Abbild. Daher muss ein Mensch aus Liebe sich selbst mehr lieben als seinen Nächsten.

Ich antworte darauf: Es gibt zwei Dinge im Menschen: seine geistige Natur und seine körperliche Natur. Und ein Mensch wird gesagt, sich selbst zu lieben, aufgrund dessen, dass er sich selbst in Bezug auf seine geistige Natur liebt, wie oben dargelegt (Quaestio [25], Artikel [7]): so dass dementsprechend ein Mensch aus Liebe sich selbst mehr lieben muss, als er irgendeine andere Person liebt.

Dies ist aus dem eigentlichen Grund des Liebens ersichtlich: da, wie oben dargelegt (Quaestio [25], Artikel [1], 12), Gott als das Prinzip des Guten geliebt wird, auf dem die Liebe der Caritas gründet; während der Mensch aus Liebe sich selbst liebt aufgrund dessen, dass er ein Teilhaber des genannten Gutes ist, und seinen Nächsten liebt aufgrund seiner Gemeinschaft in jenem Gut. Nun ist Gemeinschaft ein Grund für Liebe gemäß einer gewissen Vereinigung in Bezug auf Gott. Da also Einheit die Vereinigung übertrifft, ist die Tatsache, dass der Mensch selbst einen Anteil am göttlichen Gut hat, ein stärkerer Grund zum Lieben, als dass ein anderer ein Partner mit ihm in diesem Anteil ist. Daher muss der Mensch aus Liebe sich selbst mehr lieben als seinen Nächsten: zum Zeichen dessen darf ein Mensch keiner Sünde nachgeben, die seinem Anteil an der Seligkeit entgegenwirkt, nicht einmal, um seinen Nächsten von der Sünde zu befreien.

Antwort auf Einwand 1: Die Liebe der Caritas nimmt ihre Quantität nicht nur von ihrem Objekt, welches Gott ist, sondern auch vom Liebenden, welcher der Mensch ist, der die Liebe hat, so wie die Quantität jeder Handlung in gewisser Weise vom Subjekt abhängt. Obwohl also ein besserer Nächster Gott näher ist, folgt doch, weil er dem Menschen, der die Liebe hat, nicht so nahe ist wie dieser Mensch sich selbst, nicht, dass ein Mensch verpflichtet ist, seinen Nächsten mehr zu lieben als sich selbst.

Antwort auf Einwand 2: Ein Mensch muss körperliche Verletzung um seines Freundes willen ertragen, und gerade indem er dies tut, liebt er sich selbst mehr in Bezug auf seinen geistigen Sinn, weil es zur Vollkommenheit der Tugend gehört, die ein Gut des Geistes ist. In geistigen Dingen jedoch darf der Mensch keine Verletzung durch Sündigen erleiden, um seinen Nächsten von der Sünde zu befreien, wie oben dargelegt.

Antwort auf Einwand 3: Wie Augustinus in seiner Regel sagt (Ep. ccxi), bedeutet der Ausspruch „‚die Liebe sucht nicht das Ihre‘, dass sie das Gemeinwohl dem privaten Gut vorzieht.“ Nun ist das Gemeinwohl dem Einzelnen immer liebenswerter als sein privates Gut, so wie das Wohl des Ganzen dem Teil liebenswerter ist als dessen eigenes Teilgut, wie oben dargelegt (Artikel [3]).