Ob das Gedächtnis im intellektuellen Teil der Seele ist?

Einwand 1: Es scheint, dass das Gedächtnis nicht im intellektuellen Teil der Seele ist. Denn Augustinus sagt (De Trin. xii, 2,3,8), dass zum höheren Teil der Seele jene Dinge gehören, die nicht „Mensch und Tier gemeinsam“ sind. Aber das Gedächtnis ist Mensch und Tier gemeinsam, denn er sagt (De Trin. xii, 2,3,8), dass „Tiere körperliche Dinge durch die Sinne des Körpers wahrnehmen und sie dem Gedächtnis übergeben können“. Daher gehört das Gedächtnis nicht zum intellektuellen Teil der Seele.

Einwand 2: Ferner ist das Gedächtnis vom Vergangenen. Aber das Vergangene wird von etwas in Bezug auf eine bestimmte Zeit ausgesagt. Das Gedächtnis erkennt daher ein Ding unter der Bedingung einer bestimmten Zeit; was Erkenntnis unter den Bedingungen von „hier“ und „jetzt“ beinhaltet. Aber dies ist nicht der Bereich des Intellekts, sondern des Sinnes. Daher ist das Gedächtnis nicht im intellektuellen Teil, sondern nur im sinnlichen.

Einwand 3: Ferner werden im Gedächtnis die Spezies jener Dinge bewahrt, an die wir nicht aktuell denken. Aber dies kann im Intellekt nicht geschehen, weil der Intellekt dadurch in den Akt geführt wird, dass die intelligiblen Spezies in ihn aufgenommen werden. Nun impliziert der Intellekt im Akt das Verstehen im Akt; und daher versteht der Intellekt aktuell alle Dinge, von denen er die Spezies hat. Daher ist das Gedächtnis nicht im intellektuellen Teil.

Dagegen spricht, dass Augustinus sagt (De Trin. x, 11), dass „Gedächtnis, Verständnis und Wille ein Geist sind“.

Ich antworte darauf, dass, da es zur Natur des Gedächtnisses gehört, die Spezies jener Dinge zu bewahren, die nicht aktuell erfasst werden, wir zuerst prüfen müssen, ob die intelligiblen Spezies auf diese Weise im Intellekt bewahrt werden können: weil Avicenna der Meinung war, dies sei unmöglich. Denn er gab zu, dass dies im sinnlichen Teil geschehen könne, was einige Vermögen betrifft, insofern sie Akte körperlicher Organe sind, in denen gewisse Spezies getrennt von der aktuellen Erfassung bewahrt werden können. Aber im Intellekt, der kein körperliches Organ hat, existiert nichts außer dem, was intelligibel ist. Daher muss jedes Ding, dessen Abbild im Intellekt existiert, aktuell verstanden werden. So hört also nach ihm, sobald wir aufhören, etwas aktuell zu verstehen, die Spezies dieses Dinges auf, in unserem Intellekt zu sein, und wenn wir dieses Ding erneut verstehen wollen, müssen wir uns an den tätigen Intellekt wenden, den er für eine getrennte Substanz hielt, damit die intelligiblen Spezies von dort wieder in unseren passiven Intellekt fließen. Und aus der Übung und Gewohnheit, sich an den tätigen Intellekt zu wenden, bildet sich nach ihm eine gewisse Eignung im passiven Intellekt, sich dem tätigen Intellekt zuzuwenden; welche Eignung er den Habitus des Wissens nennt. Gemäß dieser Annahme wird also nichts im intellektuellen Teil bewahrt, was nicht aktuell verstanden wird: weshalb es nicht möglich wäre, ein Gedächtnis im intellektuellen Teil zuzulassen.

Aber diese Meinung steht eindeutig im Widerspruch zur Lehre des Aristoteles. Denn er sagt (De Anima iii, 4), dass, wenn der passive Intellekt „mit jedem Ding identifiziert ist, indem er es erkennt, er im Akt genannt wird“, und dass „dies geschieht, wenn er von sich aus wirken kann. Und selbst dann ist er in Potenz, aber nicht auf dieselbe Weise wie vor dem Lernen und Entdecken.“ Nun wird der passive Intellekt jedes Ding genannt, insofern er die intelligible Spezies jedes Dinges empfängt. Der Tatsache also, dass er die Spezies intelligibler Dinge empfängt, verdankt er seine Fähigkeit zu wirken, wenn er will, aber nicht so, dass er immer wirkt: denn selbst dann ist er in gewissem Sinne in Potenz, wenn auch anders als vor dem Akt des Verstehens – nämlich in dem Sinne, dass wer habituelles Wissen hat, in Potenz zur aktuellen Betrachtung ist.

Die vorstehende Meinung widerspricht auch der Vernunft. Denn was in etwas aufgenommen wird, wird gemäß den Bedingungen des Empfängers aufgenommen. Aber der Intellekt ist von stabilerer Natur und unbeweglicher als die körperliche Natur. Wenn also die körperliche Materie die Formen hält, die sie empfängt, nicht nur während sie aktuell etwas durch sie tut, sondern auch nachdem sie aufgehört hat, durch sie zu wirken, so gibt es einen viel zwingenderen Grund dafür, dass der Intellekt die Spezies unveränderlich und dauerhaft empfängt, sei es, dass er sie von sinnlichen Dingen empfängt oder sie von einem höheren Intellekt ableitet. Wenn wir also Gedächtnis nur als das Vermögen nehmen, Spezies zu behalten, müssen wir sagen, dass es im intellektuellen Teil ist. Aber wenn wir in den Begriff des Gedächtnisses sein Objekt als etwas Vergangenes einschließen, dann ist das Gedächtnis nicht im intellektuellen, sondern nur im sinnlichen Teil, der einzelne Dinge erfasst. Denn Vergangenes als Vergangenes, da es Sein unter der Bedingung einer bestimmten Zeit bezeichnet, ist etwas Individuelles.

Zu Einwand 1 ist zu sagen: Das Gedächtnis, wenn es als bewahrend für Spezies betrachtet wird, ist uns und anderen Tieren nicht gemeinsam. Denn Spezies werden nicht nur im sinnlichen Teil der Seele bewahrt, sondern vielmehr in Körper und Seele vereint: da das Erinnerungsvermögen der Akt eines Organs ist. Aber der Intellekt ist in sich selbst bewahrend für Spezies, ohne die Verbindung irgendeines körperlichen Organs. Daher sagt der Philosoph (De Anima iii, 4), dass „die Seele der Ort der Spezies ist, nicht die ganze Seele, sondern der Intellekt“.

Zu Einwand 2 ist zu sagen: Die Bedingung der Vergangenheit kann auf zwei Dinge bezogen werden – nämlich auf das Objekt, das erkannt wird, und auf den Akt der Erkenntnis. Diese beiden finden sich zusammen im sinnlichen Teil, der etwas aufgrund der Tatsache erfasst, dass er durch ein gegenwärtiges Sinnliches verändert wird: weshalb sich ein Tier gleichzeitig daran erinnert, zuvor in der Vergangenheit empfunden zu haben, und ein vergangenes sinnliches Ding empfunden zu haben. Aber was den intellektuellen Teil betrifft, ist die Vergangenheit akzidentell und ist nicht an sich ein Teil des Objekts des Intellekts. Denn der Intellekt versteht den Menschen als Menschen: und dem Menschen als Menschen ist es akzidentell, dass er in der Gegenwart, Vergangenheit oder Zukunft existiert. Aber aufseiten des Aktes kann die Bedingung der Vergangenheit, selbst als solche, im Intellekt verstanden werden, ebenso wie in den Sinnen. Weil der Akt des Verstehens unserer Seele ein individueller Akt ist, der in dieser oder jener Zeit existiert, insofern ein Mensch jetzt oder gestern oder morgen zu verstehen gesagt wird. Und dies ist nicht unvereinbar mit der intellektuellen Natur: denn ein solcher Akt des Verstehens, obwohl etwas Individuelles, ist dennoch ein immaterieller Akt, wie wir oben vom Intellekt gesagt haben (Quaestio [76], Artikel [1]); und daher, wie der Intellekt sich selbst versteht, obwohl er selbst ein individueller Intellekt ist, so versteht er auch seinen Akt des Verstehens, der ein individueller Akt ist, in der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft. Auf diese Weise also wird der Begriff des Gedächtnisses, insofern er vergangene Ereignisse betrifft, im Intellekt bewahrt, insofern er versteht, dass er zuvor verstanden hat: aber nicht in dem Sinne, dass er die Vergangenheit als etwas „hier“ und „jetzt“ versteht.

Zu Einwand 3 ist zu sagen: Die intelligible Spezies ist manchmal nur in Potenz im Intellekt, und dann wird der Intellekt als in Potenz befindlich bezeichnet. Manchmal ist die intelligible Spezies im Intellekt in Bezug auf die letzte Vollendung des Aktes, und dann versteht er im Akt. Und manchmal ist die intelligible Spezies in einem mittleren Zustand zwischen Potenz und Akt: und dann haben wir habituelles Wissen. Auf diese Weise behält der Intellekt die Spezies, auch wenn er nicht im Akt versteht.