Ob der Intellekt ein passives Vermögen ist?

Einwand 1: Es scheint, dass der Intellekt kein passives Vermögen ist. Denn alles ist passiv durch seine Materie und aktiv durch seine Form. Aber das intellektuelle Vermögen resultiert aus der Immaterialität der intelligenten Substanz. Daher scheint es, dass der Intellekt kein passives Vermögen ist.

Einwand 2: Ferner ist das intellektuelle Vermögen unvergänglich, wie wir oben gesagt haben (Quaestio [79], Artikel [6]). Aber „wenn der Intellekt passiv ist, ist er vergänglich“ (De Anima iii, 5). Daher ist das intellektuelle Vermögen nicht passiv.

Einwand 3: Ferner ist das „Agens edler als das Patiens“, wie Augustinus (Gen. ad lit. xii, 16) und Aristoteles (De Anima iii, 5) sagen. Aber alle Vermögen des vegetativen Teils sind aktiv; doch sind sie die niedrigsten unter den Vermögen der Seele. Umso mehr also sind alle intellektuellen Vermögen, die die höchsten sind, aktiv.

Dagegen spricht, dass der Philosoph sagt (De Anima iii, 4), dass „Verstehen in gewisser Weise ein Erleiden ist“.

Ich antworte darauf, dass „passiv sein“ (erleiden) auf dreifache Weise verstanden werden kann. Erstens im strengsten Sinne, wenn einem Ding etwas genommen wird, was ihm entweder aufgrund seiner Natur oder seiner eigenen Neigung zukommt: wie wenn Wasser durch Erhitzen Kühle verliert und wie wenn ein Mensch krank oder traurig wird. Zweitens, weniger streng, wird ein Ding passiv genannt, wenn ihm etwas genommen wird, sei es passend oder unpassend. Und auf diese Weise wird nicht nur derjenige passiv genannt, der krank ist, sondern auch derjenige, der geheilt wird; nicht nur derjenige, der traurig ist, sondern auch derjenige, der fröhlich ist; oder auf welche Weise auch immer er verändert oder bewegt wird. Drittens wird ein Ding im weiten Sinne passiv genannt, allein aufgrund der Tatsache, dass das, was in Potenz zu etwas ist, das empfängt, wozu es in Potenz war, ohne dass ihm etwas genommen wird. Und dementsprechend kann alles, was von der Potenz zum Akt übergeht, passiv genannt werden, selbst wenn es vervollkommnet wird. Und so ist bei uns das Verstehen ein Erleiden. Dies wird aus folgendem Grund klar. Denn der Intellekt hat, wie wir oben gesehen haben (Quaestio [78], Artikel [1]), eine Wirkung, die sich auf das universale Sein erstreckt. Wir können daher sehen, ob der Intellekt im Akt oder in der Potenz ist, indem wir zuerst die Natur der Beziehung des Intellekts zum universalen Sein betrachten. Denn wir finden einen Intellekt, dessen Beziehung zum universalen Sein die des Aktes alles Seienden ist: und ein solcher ist der göttliche Intellekt, welcher das Wesen Gottes ist, in dem ursprünglich und virtuell alles Sein präexistiert wie in seiner ersten Ursache. Und daher ist der göttliche Intellekt nicht in Potenz, sondern reiner Akt. Aber kein geschaffener Intellekt kann ein Akt in Bezug auf das gesamte universale Sein sein; sonst müsste er ein unendliches Wesen sein. Daher ist jeder geschaffene Intellekt nicht der Akt aller intelligiblen Dinge aufgrund seiner bloßen Existenz; sondern er verhält sich zu diesen intelligiblen Dingen wie eine Potenz zum Akt.

Nun hat die Potenz eine doppelte Beziehung zum Akt. Es gibt eine Potenz, die immer durch ihren Akt vervollkommnet ist: wie die Materie der Himmelskörper (Quaestio [58], Artikel [1]). Und es gibt eine andere Potenz, die nicht immer im Akt ist, sondern von der Potenz zum Akt fortschreitet; wie wir es bei Dingen beobachten, die vergehen und entstehen. Daher ist der engelhafte Intellekt immer im Akt in Bezug auf jene Dinge, die er verstehen kann, aufgrund seiner Nähe zum ersten Intellekt, der reiner Akt ist, wie wir oben gesagt haben. Aber der menschliche Intellekt, der der niedrigste in der Ordnung der Intelligenz ist und am weitesten von der Vollkommenheit des göttlichen Intellekts entfernt ist, ist in Potenz in Bezug auf die intelligiblen Dinge und ist zunächst „wie eine leere Tafel, auf der nichts geschrieben steht“, wie der Philosoph sagt (De Anima iii, 4). Dies wird durch die Tatsache deutlich, dass wir zuerst nur in Potenz sind zu verstehen, und danach dazu gebracht werden, tatsächlich zu verstehen. Und so ist es offensichtlich, dass bei uns Verstehen „in gewisser Weise ein Erleiden“ ist; wobei Erleiden (Passio) im dritten Sinne genommen wird. Und folglich ist der Intellekt ein passives Vermögen.

Zu Einwand 1 ist zu sagen: Dieser Einwand bewahrheitet sich für das Erleiden im ersten und zweiten Sinne, welche zur Urmaterie gehören. Aber im dritten Sinne findet sich Erleiden in allem, was von der Potenz zum Akt geführt wird.

Zu Einwand 2 ist zu sagen: „Passiver Intellekt“ ist der Name, den einige dem sinnlichen Begehren geben, in dem die Leidenschaften der Seele sind; welches Begehren auch „rational durch Teilhabe“ genannt wird, weil es „der Vernunft gehorcht“ (Ethic. i, 13). Andere geben den Namen passiver Intellekt dem cogitativen Vermögen (vis cogitativa), das „partikulare Vernunft“ genannt wird. Und in jedem Fall kann „passiv“ in den ersten beiden Sinnen genommen werden; insofern dieser sogenannte Intellekt der Akt eines körperlichen Organs ist. Aber der Intellekt, der in Potenz zu den intelligiblen Dingen ist und den Aristoteles aus diesem Grund den „möglichen“ Intellekt nennt (De Anima iii, 4), ist nicht passiv außer im dritten Sinne: denn er ist kein Akt eines körperlichen Organs. Daher ist er unvergänglich.

Zu Einwand 3 ist zu sagen: Das Agens ist edler als das Patiens, wenn sich Aktion und Passion auf dasselbe beziehen: aber nicht immer, wenn sie sich auf verschiedene Dinge beziehen. Nun ist der Intellekt ein passives Vermögen in Bezug auf das gesamte universale Sein: während das vegetative Vermögen aktiv ist in Bezug auf ein bestimmtes partikulares Ding, nämlich den Körper, wie er mit der Seele vereint ist. Daher hindert nichts daran, dass eine solche passive Kraft edler ist als eine solche aktive.