Ob das Wesen Gottes mit dem körperlichen Auge gesehen werden kann?

Einwand 1: Es scheint, dass das Wesen Gottes vom körperlichen Auge gesehen werden kann. Denn es steht geschrieben (Hiob 19,26): „In meinem Fleisch werde ich ... Gott sehen“, und (Hiob 42,5): „Vom Hörensagen hatte ich von Dir vernommen, aber nun sieht Dich mein Auge.“

Einwand 2: Ferner sagt Augustinus (De Civ. Dei xxix, 29): „Jene Augen“ (nämlich die verklärten) „werden daher eine größere Sehkraft haben, nicht so sehr, um schärfer zu sehen, wie einige von der Sicht der Schlangen oder Adler berichten (denn welche Schärfe des Sehens diese Geschöpfe auch besitzen, sie können nur körperliche Dinge sehen), sondern um sogar unkörperliche Dinge zu sehen.“ Nun, wer unkörperliche Dinge sehen kann, kann erhoben werden, Gott zu sehen. Daher kann das verklärte Auge Gott sehen.

Einwand 3: Ferner kann Gott vom Menschen durch eine Schau der Einbildungskraft gesehen werden. Denn es steht geschrieben: „Ich sah den Herrn auf einem Throne sitzen“ usw. (Jes 6,1). Aber eine imaginäre Schau entspringt dem Sinn; denn die Einbildungskraft wird vom Sinn zum Akt bewegt. Daher kann Gott durch eine Schau des Sinnes gesehen werden.

Dagegen spricht, dass Augustinus sagt (De Vid. Deum, Ep. cxlvii): „Niemand hat Gott jemals gesehen, weder in diesem Leben, wie Er ist, noch im engelgleichen Leben, wie sichtbare Dinge durch körperliche Schau gesehen werden.“

Ich antworte darauf, Es ist unmöglich, dass Gott durch den Sinn des Sehens oder durch irgendeinen anderen Sinn oder eine Fähigkeit der sensitiven Kraft gesehen wird. Denn jede solche Art von Kraft ist der Akt eines körperlichen Organs, wie später gezeigt wird (Frage [78]). Nun ist der Akt der Natur proportional, die ihn besitzt. Daher kann keine Kraft dieser Art über körperliche Dinge hinausgehen. Denn Gott ist unkörperlich, wie oben gezeigt wurde (Frage [3], Artikel [1]). Daher kann Er nicht durch den Sinn oder die Einbildungskraft gesehen werden, sondern nur durch den Intellekt.

Antwort auf Einwand 1: Die Worte „In meinem Fleisch werde ich Gott, meinen Erlöser, sehen“ bedeuten nicht, dass Gott mit dem Auge des Fleisches gesehen wird, sondern dass der Mensch, der nach der Auferstehung im Fleisch existiert, Gott sehen wird. Ebenso sind die Worte „Nun sieht Dich mein Auge“ vom Auge des Geistes zu verstehen, wie der Apostel sagt: „Er gebe euch den Geist der Weisheit ... in der Erkenntnis seiner selbst, dass die Augen eures Herzens erleuchtet seien“ (Eph 1,17.18).

Antwort auf Einwand 2: Augustinus spricht als jemand, der forscht und bedingungsweise. Dies geht aus dem hervor, was er zuvor sagt: „Daher werden sie eine ganz andere Kraft haben (nämlich die verklärten Augen), wenn sie jene unkörperliche Natur sehen werden;“ und danach erklärt er dies und sagt: „Es ist sehr glaubwürdig, dass wir die weltlichen Körper des neuen Himmels und der neuen Erde so sehen werden, dass wir Gott überall gegenwärtig, der alle körperlichen Dinge regiert, auf das Klarste sehen, nicht wie wir jetzt die unsichtbaren Dinge Gottes sehen, indem sie durch das Gemachte verstanden werden; sondern wie wenn wir Menschen sehen, unter denen wir leben, die leben und die Funktionen des menschlichen Lebens ausüben, wir nicht glauben, dass sie leben, sondern es sehen.“ Daher ist offensichtlich, wie die verklärten Augen Gott sehen werden, so wie jetzt unsere Augen das Leben eines anderen sehen. Aber das Leben wird nicht mit dem körperlichen Auge gesehen als ein Ding, das an sich sichtbar ist, sondern als das indirekte Objekt des Sinnes; welches in der Tat nicht durch den Sinn erkannt wird, sondern sogleich, zusammen mit dem Sinn, durch eine andere kognitive Kraft. Dass aber die göttliche Gegenwart vom Intellekt unmittelbar beim Anblick von und durch körperliche Dinge erkannt wird, geschieht aus zwei Ursachen – nämlich aus der Durchsichtigkeit des Intellekts und aus dem Widerschein der göttlichen Herrlichkeit, die dem Körper nach seiner Erneuerung eingegossen ist.

Antwort auf Einwand 3: Das Wesen Gottes wird nicht in einer Schau der Einbildungskraft gesehen; sondern die Einbildungskraft empfängt irgendeine Form, die Gott gemäß irgendeinem Modus der Ähnlichkeit repräsentiert; so wie in der göttlichen Schrift göttliche Dinge metaphorisch mittels sinnlicher Dinge beschrieben werden.