Ob zwei Arten unterschieden werden müssen, den Leib Christi zu essen?

Einwand 1: Es scheint, dass nicht zwei Arten unterschieden werden sollten, den Leib Christi zu essen, nämlich sakramental und geistig. Denn wie die Taufe eine geistige Wiedergeburt ist, gemäß Joh 3,5: „Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist wiedergeboren wird“ usw., so ist auch dieses Sakrament eine geistige Speise; daher sagt unser Herr, als er von diesem Sakrament spricht (Joh 6,64): „Die Worte, die ich zu euch gesprochen habe, sind Geist und Leben.“ Aber es gibt keine zwei verschiedenen Arten, die Taufe zu empfangen, nämlich sakramental und geistig. Deshalb sollte auch bezüglich dieses Sakraments diese Unterscheidung nicht gemacht werden.

Einwand 2: Ferner, wenn zwei Dinge so aufeinander bezogen sind, dass das eine um des anderen willen ist, sollten sie nicht im Gegensatz zueinander gestellt werden, weil das eine seine Art vom anderen ableitet. Aber das sakramentale Essen ist auf das geistige Essen als sein Ziel hingeordnet. Deshalb sollte das sakramentale Essen nicht im Gegensatz zum geistigen Essen unterteilt werden.

Einwand 3: Ferner sollten Dinge, die nicht ohne einander existieren können, nicht im Gegensatz zueinander unterteilt werden. Es scheint aber, dass niemand geistig essen kann, ohne sakramental zu essen; andernfalls hätten die Väter der Vorzeit dieses Sakrament geistig gegessen. Zudem wäre das sakramentale Essen zwecklos, wenn das geistige Essen ohne es erlangt werden könnte. Deshalb ist es nicht richtig, ein zweifaches Essen zu unterscheiden, nämlich ein sakramentales und ein geistiges.

Dagegen spricht, dass die Glosse zu 1 Kor 11,29: „Wer unwürdig isst und trinkt“ usw. sagt: „Wir halten fest, dass es zwei Arten des Essens gibt, die eine sakramental, die andere geistig.“

Ich antworte darauf, dass beim Empfang dieses Sakraments zwei Dinge zu betrachten sind, nämlich das Sakrament selbst und seine Früchte, und wir haben bereits über beides gesprochen (Quaestiones [73], 79). Die vollkommene Art, dieses Sakrament zu empfangen, ist also, wenn man es so nimmt, dass man an seiner Wirkung teilhat. Nun geschieht es, wie oben dargelegt wurde (Quaestio [79], Artikel [3], 8), manchmal, dass ein Mensch daran gehindert wird, die Wirkung dieses Sakraments zu empfangen; und ein solcher Empfang dieses Sakraments ist ein unvollkommener. Daher wird, wie das Vollkommene gegen das Unvollkommene abgegrenzt wird, so auch das sakramentale Essen, durch welches nur das Sakrament ohne seine Wirkung empfangen wird, gegen das geistige Essen abgegrenzt, durch welches man die Wirkung dieses Sakraments empfängt, wodurch ein Mensch geistig durch Glaube und Liebe mit Christus vereint wird.

Antwort auf Einwand 1: Die gleiche Unterscheidung wird bezüglich der Taufe und der anderen Sakramente gemacht: denn einige empfangen nur das Sakrament, während andere das Sakrament und die Realität des Sakraments empfangen. Es gibt jedoch einen Unterschied, denn da die anderen Sakramente im Gebrauch der Materie vollzogen werden, ist der Empfang des Sakraments die eigentliche Vollendung des Sakraments; wohingegen dieses Sakrament in der Konsekration der Materie vollzogen wird: und folglich folgen beide Gebräuche dem Sakrament nach. Andererseits empfangen bei der Taufe und den anderen Sakramenten, die ein Prägemal eindrücken, diejenigen, die das Sakrament empfangen, eine gewisse geistige Wirkung, nämlich das Prägemal, was bei diesem Sakrament nicht der Fall ist. Und deshalb wird bei diesem Sakrament, eher als bei der Taufe, der sakramentale Gebrauch vom geistigen Gebrauch unterschieden.

Antwort auf Einwand 2: Jenes sakramentale Essen, das auch ein geistiges Essen ist, wird nicht im Gegensatz zum geistigen Essen unterteilt, sondern ist darin eingeschlossen; aber jenes sakramentale Essen, das die Wirkung nicht sichert, wird im Gegensatz zum geistigen Essen unterteilt; so wie das Unvollkommene, das die Vollkommenheit seiner Art nicht erreicht, im Gegensatz zum Vollkommenen unterteilt wird.

Antwort auf Einwand 3: Wie oben dargelegt (Quaestio [73], Artikel [3]), kann die Wirkung des Sakraments von jedem Menschen gesichert werden, wenn er es im Verlangen empfängt, auch wenn nicht in der Realität. Folglich, so wie einige mit der Begierdetaufe getauft werden durch ihr Verlangen nach der Taufe, bevor sie mit der Wassertaufe getauft werden; so essen ebenfalls einige dieses Sakrament geistig, ehe sie es sakramental empfangen. Dies geschieht nun auf zwei Arten. Erstens aus dem Verlangen, das Sakrament selbst zu empfangen, und so werden diejenigen gesagt, getauft zu sein und geistig zu essen, und nicht sakramental, die begehren, diese Sakramente zu empfangen, seit sie eingesetzt wurden. Zweitens durch eine Vorabbildung: so sagt der Apostel (1 Kor 10,2), dass die Väter der Vorzeit „in der Wolke und im Meer getauft“ wurden und dass sie „geistige Speise aßen ... und ... geistigen Trank tranken“. Dennoch ist das sakramentale Essen nicht nutzlos, weil der tatsächliche Empfang des Sakraments die Wirkung des Sakraments vollständiger hervorbringt als das bloße Verlangen danach, wie oben von der Taufe gesagt wurde (Quaestio [69], Artikel [4], ad 2).