Ob es irgendeinen angemesseneren Weg gab, das Menschengeschlecht zu befreien, als durch das Leiden Christi?

Einwand 1: Es scheint, dass es einen anderen angemesseneren Weg gab, das Menschengeschlecht zu befreien, außer dem Leiden Christi. Denn die Natur ahmt in ihrer Wirkung das göttliche Werk nach, da sie von Gott bewegt und geregelt wird. Aber die Natur verwendet niemals zwei Mittel, wo eines ausreicht. Da Gott also die Menschheit allein durch seinen göttlichen Willen hätte befreien können, scheint es nicht angemessen, dass das Leiden Christi für die Befreiung des Menschengeschlechts hinzugefügt wurde.

Einwand 2: Ferner werden natürliche Handlungen angemessener ausgeführt als Gewalttaten, weil Gewalt „eine Trennung oder ein Abfall von dem ist, was der Natur entspricht“, wie in De Coelo ii gesagt wird. Aber das Leiden Christi führte seinen Tod durch Gewalt herbei. Daher wäre es angemessener gewesen, wenn Christus eines natürlichen Todes gestorben wäre, anstatt für die Befreiung des Menschen zu leiden.

Einwand 3: Ferner scheint es am angemessensten, dass derjenige, der etwas ungerechterweise und durch Gewalt behält, durch eine überlegene Macht dessen beraubt wird; daher sagt Isaias (52,3): „Umsonst seid ihr verkauft worden, und ohne Geld sollt ihr erlöst werden.“ Aber der Teufel besaß kein Recht über den Menschen, den er durch List getäuscht hatte und den er durch eine Art Gewalt in Knechtschaft hielt. Daher scheint es am angemessensten, dass Christus den Teufel allein durch seine Macht und ohne das Leiden beraubt hätte.

Dagegen spricht, was St. Augustinus sagt (De Trin. xiii): „Es gab keinen anderen angemesseneren Weg, unser Elend zu heilen“ als durch das Leiden Christi.

Ich antworte darauf, dass unter den Mitteln zu einem Zweck dasjenige das angemessenere ist, durch welches die verschiedenen zusammenwirkenden Mittel selbst hilfreich für diesen Zweck sind. Dass aber der Mensch durch das Leiden Christi befreit wurde, dazu trugen viele andere Dinge außer der Befreiung von der Sünde zum Heil des Menschen bei. Erstens erkennt der Mensch dadurch, wie sehr Gott ihn liebt, und wird dadurch angeregt, ihn im Gegenzug zu lieben, und hierin liegt die Vollkommenheit des menschlichen Heils; daher sagt der Apostel (Röm 5,8): „Gott aber erweist seine Liebe zu uns darin, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren.“ Zweitens, weil er uns dadurch ein Beispiel des Gehorsams, der Demut, der Beständigkeit, der Gerechtigkeit und der anderen Tugenden gab, die im Leiden gezeigt wurden und die für das Heil des Menschen erforderlich sind. Daher steht geschrieben (1 Petr 2,21): „Auch Christus hat für euch gelitten und euch ein Beispiel hinterlassen, damit ihr seinen Spuren folgt.“ Drittens, weil Christus durch sein Leiden den Menschen nicht nur von der Sünde befreite, sondern ihm auch die rechtfertigende Gnade und die Herrlichkeit der Seligkeit verdiente, wie später gezeigt werden soll (Frage [48], Artikel [1]; Frage [49], Artikel [1], 5). Viertens, weil der Mensch dadurch umso mehr verpflichtet ist, sich der Sünde zu enthalten, gemäß 1 Kor 6,20: „Ihr seid um einen hohen Preis erkauft worden: Verherrlicht und tragt Gott in eurem Leib.“ Fünftens, weil es zur größeren Würde des Menschen gereichte, dass, wie der Mensch vom Teufel überwunden und getäuscht wurde, so auch ein Mensch den Teufel überwinden sollte; und wie der Mensch den Tod verdiente, so sollte ein Mensch durch sein Sterben den Tod besiegen. Daher steht geschrieben (1 Kor 15,57): „Gott aber sei Dank, der uns den Sieg gegeben hat durch unseren Herrn Jesus Christus.“ Es war dementsprechend angemessener, dass wir durch das Leiden Christi befreit wurden als einfach durch Gottes guten Willen.

Antwort auf Einwand 1: Auch die Natur verwendet mehrere Mittel zu einer Absicht, um etwas angemessener zu tun: wie zwei Augen zum Sehen; und dasselbe kann in anderen Dingen beobachtet werden.

Antwort auf Einwand 2: Wie Chrysostomus [*Athanasius, Orat. De Incarn. Verb.] sagt: „Christus war gekommen, um den Tod zu vernichten, nicht seinen eigenen (denn da er das Leben selbst ist, konnte der Tod nicht sein sein), sondern den Tod der Menschen. Daher legte er seinen Leib nicht deshalb ab, weil er sterben musste, sondern weil der Tod, den er erduldete, ihm von Menschen zugefügt wurde. Aber selbst wenn sein Leib vor den Augen aller Menschen erkrankt und sich aufgelöst hätte, wäre es für ihn, der die Gebrechen anderer heilte, nicht angemessen gewesen, seinen eigenen Leib mit denselben Gebrechen behaftet zu haben. Und selbst wenn er seinen Leib ohne irgendeine Krankheit abgelegt hätte und dann erschienen wäre, hätten die Menschen ihm nicht geglaubt, als er von seiner Auferstehung sprach. Denn wie könnte der Sieg Christi über den Tod erscheinen, wenn er ihn nicht vor den Augen aller Menschen erduldete und so bewies, dass der Tod durch die Unverweslichkeit seines Leibes besiegt wurde?“

Antwort auf Einwand 3: Obwohl der Teufel den Menschen ungerechterweise angriff, wurde der Mensch dennoch wegen der Sünde gerechterweise von Gott unter der Knechtschaft des Teufels gelassen. Und deshalb war es angemessen, dass der Mensch durch Gerechtigkeit von der Knechtschaft des Teufels befreit wurde, indem Christus im Leiden Genugtuung für ihn leistete. Dies war auch ein angemessenes Mittel, um den Stolz des Teufels zu stürzen, „der ein Abtrünniger von der Gerechtigkeit und begierig nach Herrschaft ist“; indem Christus „ihn besiegen und den Menschen befreien sollte, nicht bloß durch die Macht seiner Gottheit, sondern ebenso durch die Gerechtigkeit und Niedrigkeit des Leidens“, wie Augustinus sagt (De Trin. xiii).