Ob die Union des fleischgewordenen Wortes im Suppositum oder in der Hypostase stattfand?

Einwand 1: Es scheint, dass die Union des fleischgewordenen Wortes nicht im Suppositum oder in der Hypostase stattfand. Denn Augustinus sagt (Enchiridion xxxv, xxxviii): „Sowohl die göttliche als auch die menschliche Substanz sind ein Sohn Gottes, aber sie sind ein Ding [aliud] aufgrund des Wortes und ein anderes Ding [aliud] aufgrund des Menschen.“ Und Papst Leo sagt in seinem Brief an Flavian (Ep. xxviii): „Eines von diesen ist glorreich durch Wunder, das andere erliegt unter Verletzungen.“ Aber „das eine“ [aliud] und „das andere“ [aliud] unterscheiden sich im Suppositum. Also fand die Union des fleischgewordenen Wortes nicht im Suppositum statt.

Einwand 2: Ferner ist Hypostase nichts anderes als eine „partikulare Substanz“, wie Boethius sagt (De Duab. Nat.). Aber es ist klar, dass es in Christus eine andere partikulare Substanz jenseits der Hypostase des Wortes gibt, nämlich den Leib und die Seele und das Resultat aus diesen. Also gibt es in Ihm eine andere Hypostase neben der Hypostase des Wortes.

Einwand 3: Ferner ist die Hypostase des Wortes in keiner Gattung oder Spezies enthalten, wie aus FP, Frage [3], Artikel [5] klar ist. Aber Christus, insofern er Mensch geworden ist, ist unter der Spezies Mensch enthalten; denn Dionysius sagt (Div. Nom. 1): „Innerhalb der Grenzen unserer Natur kam Er, Der die ganze Ordnung der Natur supersubstantiell weit übertrifft.“ Nun ist nichts unter der menschlichen Spezies enthalten, es sei denn, es ist eine Hypostase der menschlichen Spezies. Also gibt es in Christus eine andere Hypostase neben der Hypostase des Wortes Gottes; und daher folgt dieselbe Schlussfolgerung wie oben.

Dagegen spricht, dass Damascener sagt (De Fide Orth. iii, 3, 4, 5): „In unserem Herrn Jesus Christus bekennen wir zwei Naturen und eine Hypostase.“

Ich antworte darauf, dass einige, die das Verhältnis von Hypostase zu Person nicht kannten, obwohl sie zugaben, dass es nur eine Person in Christus gibt, dennoch behaupteten, dass es eine Hypostase Gottes und eine andere des Menschen gibt, und daher, dass die Union in der Person und nicht in der Hypostase stattfand. Nun ist dies aus drei Gründen eindeutig irrig. Erstens, weil Person zur Hypostase nur eine bestimmte Natur hinzufügt, nämlich die vernünftige, gemäß dem, was Boethius sagt (De Duab. Nat.), „eine Person ist eine individuelle Substanz vernünftiger Natur“; und daher ist es dasselbe, der menschlichen Natur in Christus eine eigene Hypostase und eine eigene Person zuzuschreiben. Und die heiligen Väter, die dies sahen, verurteilten beides im Fünften Konzil, das in Konstantinopel abgehalten wurde, indem sie sagten: „Wenn jemand versucht, in das Geheimnis der Menschwerdung zwei Subsistenzen oder zwei Personen einzuführen, der sei mit dem Anathema belegt. Denn durch die Menschwerdung eines der Heiligen Dreifaltigkeit, Gott das Wort, erhielt die Heilige Dreifaltigkeit keinen Zuwachs an Person oder Subsistenz.“ Nun ist „Subsistenz“ dasselbe wie das subsistierende Ding, was der Hypostase eigen ist, wie aus Boethius (De Duab. Nat.) klar ist. Zweitens, weil, wenn zugegeben wird, dass Person zur Hypostase etwas hinzufügt, worin die Union stattfinden kann, dieses Etwas nichts anderes ist als eine Eigenschaft, die zur Würde gehört; gemäß dem, was von einigen gesagt wird, dass eine Person eine „durch eine zur Würde gehörende Eigenschaft unterschiedene Hypostase“ ist. Wenn also die Union in der Person und nicht in der Hypostase stattfand, folgt daraus, dass die Union nur in Bezug auf eine gewisse Würde stattfand. Und dies ist es, was Cyrill mit Zustimmung des Konzils von Ephesus (Teil III, can. 3) in diesen Worten verurteilte: „Wenn jemand nach der Vereinigung die Subsistenzen in dem einen Christus teilt und sie nur in einer Union der Würde oder Autorität oder Macht verbindet, und nicht vielmehr in einem Zusammentreffen natürlicher Union, der sei mit dem Anathema belegt.“ Drittens, weil der Hypostase allein die Operationen und die natürlichen Eigenschaften zugeschrieben werden, und was immer zur Natur im Konkreten gehört; denn wir sagen, dass dieser Mensch vernünftig denkt, und lachfähig ist, und ein vernünftiges Lebewesen ist. So wird auch dieser Mensch ein Suppositum genannt, weil er dem unterliegt [supponitur], was zum Menschen gehört, und dessen Prädikation empfängt. Wenn es also irgendeine Hypostase in Christus neben der Hypostase des Wortes gibt, folgt daraus, dass alles, was zum Menschen gehört, von einem anderen als dem Wort verifiziert wird, z.B. dass Er von einer Jungfrau geboren wurde, litt, gekreuzigt wurde, begraben wurde. Und auch dies wurde mit Zustimmung des Konzils von Ephesus (Teil III, can. 4) in diesen Worten verurteilt: „Wenn jemand zwei Personen oder Subsistenzen solche Worte zuschreibt, wie sie in den evangelischen und apostolischen Schriften stehen, oder von den Heiligen über Christus gesagt wurden, oder von Ihm selbst über Sich selbst, und überdies einige von ihnen auf den Menschen anwendet, als unterschieden vom Wort Gottes, und einige von ihnen (als ob sie allein von Gott gebraucht werden könnten) nur auf das Wort Gottes den Vater, der sei mit dem Anathema belegt.“ Daher ist es offensichtlich eine Ketzerei, die längst von der Kirche verurteilt wurde, zu sagen, dass es in Christus zwei Hypostasen oder zwei Supposita gibt, oder dass die Union nicht in der Hypostase oder im Suppositum stattfand. Daher heißt es in derselben Synode (can. 2): „Wenn jemand nicht bekennt, dass das Wort mit dem Fleisch in der Subsistenz vereint wurde, und dass Christus mit seinem Fleisch beides ist – nämlich Gott und Mensch – der sei mit dem Anathema belegt.“

Antwort auf Einwand 1: Wie der akzidentelle Unterschied ein Ding zu einem „anderen“ [alterum] macht, so macht der wesentliche Unterschied ein „anderes Ding“ [aliud]. Nun ist es klar, dass das „Anderssein“, das aus dem akzidentellen Unterschied entspringt, sich auf dasselbe Hypostase oder Suppositum in geschaffenen Dingen beziehen kann, da dasselbe Ding numerisch verschiedenen Akzidentien unterliegen kann. Aber es geschieht in geschaffenen Dingen nicht, dass dasselbe numerisch in verschiedenen Wesensheiten oder Naturen subsistieren kann. Daher, so wie wir, wenn wir von „Anderssein“ in Bezug auf Geschöpfe sprechen, nicht Verschiedenheit des Suppositums bezeichnen, sondern nur Verschiedenheit der akzidentellen Formen, so implizieren wir auch, wenn Christus ein Ding oder ein anderes Ding genannt wird, nicht Verschiedenheit des Suppositums oder der Hypostase, sondern Verschiedenheit der Natur. Daher sagt Gregor von Nazianz in einem Brief an Chelidonius (Ep. ci): „Im Erlöser können wir ein Ding und ein anderes finden, doch ist Er nicht eine Person und eine andere. Und ich sage ‚ein Ding und ein anderes‘; wohingegen wir im Gegenteil in der Dreifaltigkeit eine Person und eine andere sagen (um die Subsistenzen nicht zu vermischen), aber nicht ein Ding und ein anderes.“

Antwort auf Einwand 2: Hypostase bezeichnet eine partikulare Substanz, nicht in jeder Weise, sondern wie sie in ihrer Ergänzung ist. Doch wie sie in Union mit etwas Vollständigerem ist, wird sie nicht Hypostase genannt, wie eine Hand oder ein Fuß. So kann auch die menschliche Natur in Christus, obwohl sie eine partikulare Substanz ist, dennoch nicht Hypostase oder Suppositum genannt werden, da sie in Union mit einem vervollständigten Ding ist, nämlich dem ganzen Christus, wie Er Gott und Mensch ist. Aber das vollständige Sein, mit dem sie zusammenkommt, wird Hypostase oder Suppositum genannt.

Antwort auf Einwand 3: In geschaffenen Dingen wird ein einzelnes Ding in eine Gattung oder Spezies eingeordnet, nicht aufgrund dessen, was zu seiner Individuation gehört, sondern aufgrund seiner Natur, die aus seiner Form entspringt, und in zusammengesetzten Dingen wird die Individuation mehr von der Materie genommen. Daher sagen wir, dass Christus in der menschlichen Spezies ist aufgrund der angenommenen Natur, und nicht aufgrund der Hypostase.