Se l'unione del Verbo Incarnato sia avvenuta nella natura.

Obiezione 1: Sembra che l'unione del Verbo Incarnato sia avvenuta nella natura. Infatti Cirillo dice (citato negli atti del Concilio di Calcedonia, parte II, atto 1): "Non dobbiamo intendere due nature, ma una sola natura incarnata del Verbo di Dio"; e questo non potrebbe essere se l'unione non fosse avvenuta nella natura. Dunque l'unione del Verbo Incarnato è avvenuta nella natura.

Obiezione 2: Inoltre, Atanasio dice che, come l'anima razionale e la carne formano insieme la natura umana, così Dio e l'uomo formano insieme una sola natura; dunque l'unione è avvenuta nella natura.

Obiezione 3: Inoltre, di due nature l'una non è denominata dall'altra a meno che non siano in qualche misura mutuamente trasmutate. Ma la natura divina e quella umana in Cristo sono denominate l'una dall'altra; infatti Cirillo dice (citato negli atti del Concilio di Calcedonia, parte II, atto 1) che la natura divina "è incarnata"; e Gregorio Nazianzeno dice (Ep. I ad Cledon.) che la natura umana è "deificata", come appare dal Damasceno (De Fide Orth. iii, 6,11). Dunque sembra che da due nature ne sia risultata una sola.

In contrario, Si dice nella dichiarazione del Concilio di Calcedonia: "Confessiamo che in questi ultimi tempi l'unigenito Figlio di Dio è apparso in due nature, senza confusione, senza mutamento, senza divisione, senza separazione: non essendo stata tolta la distinzione delle nature a causa dell'unione". Dunque l'unione non è avvenuta nella natura.

Rispondo che, Per chiarire questa questione dobbiamo considerare cosa sia la "natura". Ora si deve osservare che la parola "natura" deriva da natività. Quindi questa parola fu usata prima di tutto per significare la generazione degli esseri viventi, che è chiamata "nascita" o "germogliare", intendendo la parola "natura" come "nascitura". In seguito questa parola "natura" fu presa per significare il principio di questa generazione; e poiché negli esseri viventi il principio della generazione è un principio intrinseco, questa parola "natura" fu ulteriormente impiegata per significare qualsiasi principio intrinseco di moto: così il Filosofo dice (Phys. ii) che "la natura è il principio del moto in ciò in cui si trova essenzialmente e non accidentalmente". Ora questo principio è o la forma o la materia. Quindi talvolta la forma è chiamata natura, e talvolta la materia. E poiché il fine della generazione naturale, in ciò che è generato, è l'essenza della specie, che la definizione significa, questa essenza della specie è chiamata "natura". E così Boezio definisce la natura (De Duab. Nat.): "La natura è ciò che informa una cosa con la sua differenza specifica", cioè che perfeziona la definizione specifica. Ma noi stiamo ora parlando della natura in quanto significa l'essenza, o il "che cos'è", o la quiddità della specie.

Ora, se prendiamo la natura in questo modo, è impossibile che l'unione del Verbo Incarnato sia avvenuta nella natura. Infatti una cosa è fatta di due o più in tre modi. Primo, da due cose complete che rimangono nella loro perfezione. Questo può accadere solo a quelle la cui forma è composizione, ordine o figura, come un mucchio è fatto di molte pietre messe insieme senza alcun ordine, ma solo con giustapposizione; e una casa è fatta di pietre e travi disposte in ordine, e modellate secondo una figura. E in questo modo alcuni dissero che l'unione avvenne per modo di confusione (che è senza ordine) o per modo di commensurazione (che è con ordine). Ma questo non può essere. Primo, perché né la composizione né l'ordine né la figura sono una forma sostanziale, ma accidentale; e quindi seguirebbe che l'unione dell'Incarnazione non fu essenziale, ma accidentale, il che sarà confutato più avanti (Articolo [6]). Secondo, perché in tal modo non avremmo un'unità assoluta, ma solo relativa, poiché rimangono diverse cose in atto. Terzo, perché la forma di tali cose non è una natura, ma un'arte, come la forma di una casa; e così non si costituirebbe una sola natura in Cristo, come essi vorrebbero.

Secondo, una cosa è fatta di più cose, perfette ma mutate, come una mistura è fatta dei suoi elementi; e in questo modo alcuni hanno detto che l'unione dell'Incarnazione fu attuata per modo di combinazione. Ma questo non può essere. Primo, perché la Natura Divina è del tutto immutabile, come è stato detto (FP, Questione [9], Articoli [1],2), quindi né può essere mutata in qualcos'altro, poiché è incorruttibile; né qualcos'altro può essere mutato in essa, poiché non può essere generata. Secondo, perché ciò che è misto non è della stessa specie di nessuno degli elementi; infatti la carne differisce in specie da ognuno dei suoi elementi. E così Cristo non sarebbe della stessa natura né con il Padre né con sua Madre. Terzo, perché non ci può essere mescolanza di cose molto distanti; poiché la specie di una di esse viene assorbita, ad esempio se mettessimo una goccia d'acqua in una brocca di vino. E quindi, poiché la Natura Divina eccede infinitamente la natura umana, non ci potrebbe essere mescolanza, ma rimarrebbe solo la Natura Divina.

Terzo, una cosa è fatta di cose non miste né mutate, ma imperfette; come l'uomo è fatto di anima e corpo, e similmente di diverse membra. Ma questo non si può dire del mistero dell'Incarnazione. Primo, perché ogni natura, cioè la Divina e l'umana, ha la sua specifica perfezione. Secondo, perché le nature Divina e umana non possono costituire nulla alla maniera di parti quantitative, come le membra costituiscono il corpo; poiché la Natura Divina è incorporea; né alla maniera di forma e materia, poiché la Natura Divina non può essere la forma di nulla, specialmente di nulla di corporeo, poiché seguirebbe che la specie risultante da ciò sarebbe comunicabile a molti, e così ci sarebbero molti Cristi. Terzo, perché Cristo non esisterebbe né nella natura umana né nella Natura Divina: poiché ogni differenza varia la specie, come l'unità varia il numero, come si dice (Metaph. viii, testo 10).

Risposta all'obiezione 1: Questa autorità di Cirillo è esposta nel Quinto Sinodo (cioè Costantinopoli II, coll. viii, can. 8) così: "Se qualcuno proclamando che una sola natura del Verbo di Dio è incarnata non la riceve come insegnarono i Padri, cioè che dalle nature Divina e umana (essendo avvenuta un'unione nella sussistenza) risulta un solo Cristo, ma cerca da queste parole di introdurre una sola natura o sostanza della Divinità e della carne di Cristo, sia anatema". Quindi il senso non è che da due nature ne risulti una; ma che la Natura del Verbo di Dio unì la carne a Sé nella Persona.

Risposta all'obiezione 2: Dall'anima e dal corpo risulta una duplice unità, cioè di natura e di persona in ogni individuo: di natura in quanto l'anima è unita al corpo, e lo perfeziona formalmente, cosicché una sola natura scaturisce dai due come da atto e potenza o da materia e forma. Ma il paragone non è in questo senso, poiché la Natura Divina non può essere la forma di un corpo, come è stato provato (FP, Questione [3], Articolo [8]). L'unità di persona risulta da essi, tuttavia, in quanto vi è un individuo sussistente nella carne e nell'anima; e qui sta la somiglianza, poiché l'unico Cristo sussiste nelle nature Divina e umana.

Risposta all'obiezione 3: Come dice il Damasceno (De Fide Orth. iii, 6,11), la Natura Divina si dice incarnata perché è unita alla carne personalmente, e non perché è mutata in carne. Così similmente la carne si dice deificata, come egli dice anche (De Fide Orth. 15,17), non per mutamento, ma per unione con il Verbo, rimanendo ancora le sue proprietà naturali, e quindi può essere considerata deificata, in quanto diviene la carne del Verbo di Dio, ma non che diventi Dio.