Ob die weltliche Furcht immer böse ist?

Einwand 1: Es scheint, dass die weltliche Furcht nicht immer böse ist. Denn Rücksicht auf Menschen scheint eine Art menschlicher Furcht zu sein. Nun werden einige getadelt, weil sie keine Rücksicht auf Menschen nehmen, zum Beispiel der ungerechte Richter, von dem wir lesen (Lk. 18,2), dass er „Gott nicht fürchtete und auf keinen Menschen Rücksicht nahm“. Daher scheint es, dass weltliche Furcht nicht immer böse ist.

Einwand 2: Ferner scheint die weltliche Furcht Bezug auf die Strafen zu haben, die von der weltlichen Macht verhängt werden. Nun regen solche Strafen uns zu guten Handlungen an, gemäß Röm. 13,3: „Willst du dich aber vor der Gewalt nicht fürchten? Tue das Gute, und du wirst Lob von ihr haben.“ Daher ist die weltliche Furcht nicht immer böse.

Einwand 3: Ferner scheint das, was von Natur aus in uns ist, nicht böse zu sein, da unsere natürlichen Gaben von Gott sind. Nun ist es dem Menschen natürlich, Schaden an seinem Körper und Verlust seiner weltlichen Güter zu fürchten, wodurch das gegenwärtige Leben erhalten wird. Daher scheint es, dass weltliche Furcht nicht immer böse ist.

Dagegen spricht, dass unser Herr sagte (Mt. 10,28): „Fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten“, womit er die weltliche Furcht verbot. Nun wird von Gott nichts verboten außer dem, was böse ist. Daher ist die weltliche Furcht böse.

Ich antworte darauf, dass, wie oben gezeigt (FS, Frage [1], Artikel [3]; FS, Frage [18], Artikel [1]; FS, Frage [54], Artikel [2]), moralische Handlungen und Haltungen ihren Namen und ihre Spezies von ihren Objekten erhalten. Nun ist das eigentliche Objekt der Bewegung des Begehrungsvermögens das Endziel: so dass folglich jede Bewegung des Begehrungsvermögens sowohl spezifiziert als auch benannt wird von ihrem eigentlichen Ziel. Denn wenn jemand Habsucht als Liebe zur Arbeit beschreiben würde, weil Menschen wegen der Habsucht arbeiten, wäre diese Beschreibung unkorrekt, da der Habsüchtige die Arbeit nicht als Ziel sucht, sondern als Mittel: das Ziel, das er sucht, ist Reichtum, weshalb Habsucht richtig als das Verlangen oder die Liebe zum Reichtum beschrieben wird, und dies ist böse. Dementsprechend ist weltliche Liebe eigentlich gesprochen die Liebe, durch die ein Mensch auf die Welt als sein Ziel vertraut, so dass weltliche Liebe immer böse ist. Nun wird Furcht aus Liebe geboren, da der Mensch den Verlust dessen fürchtet, was er liebt, wie Augustinus feststellt (Qq. lxxxiii, qu. 33). Nun ist weltliche Furcht jene, die aus weltlicher Liebe wie aus einer bösen Wurzel entspringt, weshalb weltliche Furcht immer böse ist.

Antwort auf Einwand 1: Man kann auf zwei Arten Rücksicht auf Menschen nehmen. Erstens, insofern in ihnen etwas Göttliches ist, zum Beispiel das Gut der Gnade oder der Tugend, oder zumindest des natürlichen Ebenbildes Gottes: und auf diese Weise werden jene getadelt, die keine Rücksicht auf Menschen nehmen. Zweitens kann man Rücksicht auf Menschen nehmen, insofern sie im Gegensatz zu Gott stehen, und so ist es lobenswert, keine Rücksicht auf Menschen zu nehmen, wie wir von Elias oder Elisäus lesen (Sir. 48,13): „In seinen Tagen fürchtete er den Fürsten nicht.“

Antwort auf Einwand 2: Wenn die weltliche Macht Strafe verhängt, um Menschen von der Sünde abzubringen, handelt sie als Gottes Dienerin, gemäß Röm. 13,4: „Denn sie ist Gottes Dienerin, eine Rächerin zum Zorn für den, der Böses tut.“ Die weltliche Macht auf diese Weise zu fürchten, ist nicht Teil der weltlichen Furcht, sondern der knechtischen oder anfänglichen Furcht.

Antwort auf Einwand 3: Es ist dem Menschen natürlich, vor Schaden an seinem eigenen Körper und Verlust weltlicher Güter zurückzuschrecken, aber deswegen die Gerechtigkeit zu verlassen, ist gegen die natürliche Vernunft. Daher sagt der Philosoph (Ethic. iii, 1), dass es gewisse Dinge gibt, nämlich sündhafte Taten, zu denen uns keine Furcht treiben sollte, da solche Dinge zu tun schlimmer ist, als irgendeine Strafe zu erleiden.