Ob die Furcht im Himmel bleibt?

Einwand 1: Es scheint, dass die Furcht nicht im Himmel bleibt. Denn es steht geschrieben (Spr. 1,33): „Er . . . wird Überfluss genießen, ohne Furcht vor Übeln“, was so zu verstehen ist, dass es sich auf jene bezieht, die bereits die Weisheit in ewiger Glückseligkeit genießen. Nun bezieht sich jede Furcht auf irgendein Übel, da das Übel der Gegenstand der Furcht ist, wie oben festgestellt (Artikel [2],5; FS, Frage [42], Artikel [1]). Daher wird es im Himmel keine Furcht geben.

Einwand 2: Ferner werden die Menschen im Himmel Gott gleichgestaltet sein, gemäß 1 Joh. 3,2: „Wenn Er erscheint, werden wir Ihm ähnlich sein.“ Aber Gott fürchtet nichts. Daher werden die Menschen im Himmel keine Furcht haben.

Einwand 3: Ferner ist die Hoffnung vollkommener als die Furcht, da die Hoffnung das Gute betrachtet und die Furcht das Übel. Nun wird die Hoffnung nicht im Himmel sein. Daher wird es auch keine Furcht im Himmel geben.

Dagegen spricht, was geschrieben steht (Ps. 18,10): „Die Furcht des Herrn ist heilig, sie bleibt in alle Ewigkeit.“

Ich antworte darauf, dass die knechtische Furcht oder Furcht vor Strafe keineswegs im Himmel sein wird, da eine solche Furcht durch die Sicherheit ausgeschlossen ist, die wesentlich für die ewige Glückseligkeit ist, wie oben festgestellt (FS, Frage [5], Artikel [4]).

Aber in Bezug auf die kindliche Furcht, so wie sie mit der Zunahme der Liebe zunimmt, so wird sie vollendet, wenn die Liebe vollkommen gemacht ist; daher wird sie im Himmel nicht ganz denselben Akt haben, den sie jetzt hat.

Um dies klarzumachen, müssen wir beachten, dass das eigentliche Objekt der Furcht ein mögliches Übel ist, so wie das eigentliche Objekt der Hoffnung ein mögliches Gut ist: und da die Bewegung der Furcht wie eine des Vermeidens ist, impliziert Furcht das Vermeiden eines möglichen schwierigen Übels, denn kleine Übel flößen keine Furcht ein. Nun, so wie das Gut eines Dinges darin besteht, in seiner eigenen Ordnung zu bleiben, so besteht das Übel eines Dinges darin, seine Ordnung zu verlassen. Wiederum ist die Ordnung eines vernunftbegabten Geschöpfes, dass es unter Gott und über anderen Geschöpfen sein sollte. Daher, so wie es ein Übel für ein vernunftbegabtes Geschöpf ist, sich durch Liebe einem niedrigeren Geschöpf zu unterwerfen, so ist es auch ein Übel für es, wenn es sich nicht Gott unterwirft, indem es sich anmaßend gegen Ihn auflehnt oder Ihn verachtet. Nun ist dieses Übel einem vernunftbegabten Geschöpf möglich, betrachtet hinsichtlich seiner Natur aufgrund der natürlichen Flexibilität des freien Willens; wohingegen es in den Seligen unmöglich wird, aufgrund der Vollkommenheit der Herrlichkeit. Daher wird das Vermeiden dieses Übels, das in der Nicht-Unterwerfung unter Gott besteht und der Natur möglich, aber im Zustand der Seligkeit unmöglich ist, im Himmel sein; während in diesem Leben das Vermeiden dieses Übels als etwas gänzlich Möglichem besteht. Daher sagt Gregor, indem er die Worte Hiobs (26,11) auslegt: „Die Säulen des Himmels zittern und erschrecken vor seinem Wink“ (Moral. xvii, 29): „Die himmlischen Mächte, die Ihn ohne Unterlass schauen, zittern, während sie betrachten: aber ihre Ehrfurcht, damit sie nicht von strafender Natur sei, ist eine nicht der Furcht, sondern der Bewunderung“, weil sie nämlich über Gottes Erhabenheit und Unbegreiflichkeit staunen. Auch Augustinus (De Civ. Dei xiv, 9) lässt in diesem Sinne Furcht im Himmel zu, obwohl er die Frage zweifelhaft lässt. „Wenn“, sagt er, „diese keusche Furcht, die in alle Ewigkeit bleibt, im zukünftigen Leben sein soll, wird es keine Furcht sein, die ein Übel fürchtet, das möglicherweise eintreten könnte, sondern eine Furcht, die an einem Gut festhält, das wir nicht verlieren können. Denn wenn wir das Gut, das wir erworben haben, mit einer unveränderlichen Liebe lieben, ist unsere Furcht ohne Zweifel, wenn es erlaubt ist, so zu sagen, sicher vor der Vermeidung des Bösen. Weil keusche Furcht einen Willen bezeichnet, der nicht in die Sünde einwilligen kann, und wodurch wir die Sünde vermeiden, ohne zu zittern, dass wir in unserer Schwachheit fallen, und uns in der aus der Liebe geborenen Ruhe besitzen. Andernfalls, wenn dort keine Art von Furcht möglich ist, wird Furcht vielleicht gesagt, dass sie in alle Ewigkeit bleibt, weil das, wohin die Furcht uns führen wird, ewig sein wird.“

Antwort auf Einwand 1: Die zitierte Stelle schließt von den Seligen die Furcht aus, die Besorgnis und Angst vor Übel bezeichnet, aber nicht die Furcht, die von Sicherheit begleitet ist.

Antwort auf Einwand 2: Wie Dionysius sagt (Div. Nom. ix), „sind dieselben Dinge Gott sowohl ähnlich als auch unähnlich. Sie sind ähnlich aufgrund einer variablen Nachahmung des Unnachahmlichen“ – das heißt, weil sie, soweit sie können, Gott nachahmen, der nicht vollkommen nachgeahmt werden kann – „sie sind unähnlich, weil sie die Wirkungen einer Ursache sind, hinter der sie unendlich und unermesslich zurückbleiben.“ Daher, wenn in Gott keine Furcht ist (da es niemanden über Ihm gibt, dem Er unterworfen sein könnte), folgt daraus nicht, dass keine in den Seligen ist, deren Glückseligkeit in vollkommener Unterwerfung unter Gott besteht.

Antwort auf Einwand 3: Hoffnung impliziert einen gewissen Mangel, nämlich die Zukünftigkeit der Glückseligkeit, die aufhört, wenn die Glückseligkeit gegenwärtig ist: wohingegen Furcht einen natürlichen Mangel im Geschöpf impliziert, insofern es unendlich weit von Gott entfernt ist, und dieser Mangel wird sogar im Himmel bleiben. Daher wird die Furcht nicht gänzlich ausgetrieben werden.