Se la ragione superiore e l'inferiore siano potenze diverse

Obiezione 1: Sembra che la ragione superiore e l'inferiore siano potenze diverse. Infatti Agostino dice (De Trin. xii, 4,7), che l'immagine della Trinità è nella parte superiore della ragione, e non nell'inferiore. Ma le parti dell'anima sono le sue potenze. Dunque la ragione superiore e l'inferiore sono due potenze.

Obiezione 2: Inoltre, nulla fluisce da se stesso. Ora, la ragione inferiore fluisce dalla superiore, ed è retta e diretta da essa. Dunque la ragione superiore è un'altra potenza dall'inferiore.

Obiezione 3: Inoltre, il Filosofo dice (Ethic. vi, 1) che "la parte scientifica" dell'anima, con la quale l'anima conosce le cose necessarie, è un altro principio, e un'altra parte dalla parte "opinativa" e "raziocinante" con la quale conosce le cose contingenti. E prova questo dal principio che per quelle cose che sono "genericamente diverse, parti dell'anima genericamente diverse sono ordinate". Ora contingente e necessario sono genericamente diversi, come corruttibile e incorruttibile. Poiché, dunque, necessario è lo stesso che eterno, e temporale lo stesso che contingente, sembra che ciò che il Filosofo chiama la parte "scientifica" debba essere la stessa cosa della ragione superiore, che, secondo Agostino (De Trin. xii, 7) "è intenta alla considerazione e consultazione delle cose eterne"; e che ciò che il Filosofo chiama la parte "raziocinante" o "opinativa" sia la stessa cosa della ragione inferiore, che, secondo Agostino, "è intenta alla disposizione delle cose temporali". Dunque la ragione superiore è un'altra potenza dall'inferiore.

Obiezione 4: Inoltre, Damasceno dice (De Fide Orth. ii) che "l'opinione sorge dall'immaginazione: poi la mente giudicando della verità o errore dell'opinione scopre la verità: onde" la (mente) degli uomini "è derivata da" metiendo [misurando]. "E perciò l'intelletto riguarda quelle cose che sono già soggette a giudizio e vera decisione". Dunque la potenza opinativa, che è la ragione inferiore, è distinta dalla mente e dall'intelletto, con i quali possiamo intendere la ragione superiore.

In contrario, Agostino dice (De Trin. xii, 4) che "la ragione superiore e l'inferiore sono distinte solo dalle loro funzioni". Dunque non sono due potenze.

Rispondo che, La ragione superiore e l'inferiore, come sono intese da Agostino, non possono in alcun modo essere due potenze dell'anima. Infatti egli dice che "la ragione superiore è quella che è intenta alla contemplazione e consultazione delle cose eterne": in quanto nella contemplazione le vede in se stesse, e nella consultazione prende da esse le sue regole d'azione. Ma chiama ragione inferiore quella che "è intenta alla disposizione delle cose temporali". Ora queste due cose - cioè, eterno e temporale - sono relazionate alla nostra conoscenza in questo modo, che una di esse è il mezzo per conoscere l'altra. Infatti per via di scoperta, giungiamo attraverso la conoscenza delle cose temporali a quella delle cose eterne, secondo le parole dell'Apostolo (Rm 1,20), "Le cose invisibili di Dio si vedono chiaramente, essendo intese dalle cose che sono fatte": mentre per via di giudizio, dalle cose eterne già conosciute, giudichiamo delle cose temporali, e secondo le leggi delle cose eterne disponiamo delle cose temporali.

Ma può accadere che il mezzo e ciò che è raggiunto attraverso di esso appartengano ad abiti diversi: come i primi principi indimostrabili appartengono all'abito dell'intelletto; mentre le conclusioni che traiamo da essi appartengono all'abito della scienza. E così accade che dai principi della geometria traiamo una conclusione in un'altra scienza - per esempio, la prospettiva. Ma la potenza della ragione è tale che sia il mezzo che il termine appartengono ad essa. Infatti l'atto della ragione è, per così dire, un movimento da una cosa a un'altra. Ma la stessa cosa mobile passa attraverso il mezzo e raggiunge il fine. Perciò le ragioni superiore e inferiore sono una e la stessa potenza. Ma secondo Agostino sono distinte dalle funzioni delle loro azioni, e secondo i loro vari abiti: poiché la sapienza è attribuita alla ragione superiore, la scienza all'inferiore.

Risposta all'obiezione 1: Parliamo di parti, in qualunque modo una cosa sia divisa. E per quanto la ragione è divisa secondo i suoi vari atti, la ragione superiore e l'inferiore sono chiamate parti; ma non perché siano potenze diverse.

Risposta all'obiezione 2: La ragione inferiore si dice fluire dalla superiore, o essere retta da essa, in quanto i principi usati dalla ragione inferiore sono tratti e diretti dai principi della ragione superiore.

Risposta all'obiezione 3: La parte "scientifica", di cui parla il Filosofo, non è la stessa della ragione superiore: poiché le verità necessarie si trovano anche tra le cose temporali, di cui trattano la scienza naturale e la matematica. E la parte "opinativa" e "raziocinativa" è più limitata della ragione inferiore; poiché riguarda solo le cose contingenti. Né dobbiamo dire, senza alcuna qualificazione, che una potenza, con la quale l'intelletto conosce le cose necessarie, sia distinta da una potenza con la quale conosce le cose contingenti: perché conosce entrambe sotto lo stesso aspetto oggettivo - cioè, sotto l'aspetto di essere e verità. Perciò conosce perfettamente le cose necessarie che hanno un essere perfetto nella verità; poiché penetra fino alla loro stessa essenza, dalla quale dimostra i loro propri accidenti. D'altra parte, conosce le cose contingenti, ma imperfettamente; in quanto hanno solo un essere e una verità imperfetti. Ora perfetto e imperfetto nell'azione non variano la potenza, ma variano le azioni quanto al modo di agire, e di conseguenza i principi delle azioni e gli abiti stessi. E perciò il Filosofo postula due parti minori dell'anima - cioè, la "scientifica" e la "raziocinativa", non perché siano due potenze, ma perché sono distinte secondo una diversa attitudine a ricevere vari abiti, riguardo alla varietà dei quali egli indaga. Infatti contingente e necessario, sebbene differiscano secondo i loro propri generi, tuttavia concordano nel comune aspetto di essere, che l'intelletto considera, e al quale sono variamente comparati come perfetto e imperfetto.

Risposta all'obiezione 4: Quella distinzione data da Damasceno è secondo la varietà degli atti, non secondo la varietà delle potenze. Infatti "opinione" significa un atto dell'intelletto che pende verso un lato di una contraddizione, mentre teme l'altro. Mentre "giudicare" o "misurare" [mensurare] è un atto dell'intelletto, che applica certi principi per esaminare le proposizioni. Da questo è presa la parola "mens" [mente]. Infine, "intendere" è aderire al giudizio formato con approvazione.