Se i nomi che implicano relazione alle creature siano predicati di Dio temporalmente

Obiezione 1: Sembra che i nomi che implicano relazione alle creature non siano predicati di Dio temporalmente. Infatti tutti questi nomi significano la sostanza divina, come è universalmente tenuto. Quindi anche Ambrogio (De Fide i) dice che questo nome "Signore" è il nome del potere, che è la sostanza divina; e "Creatore" significa l'azione di Dio, che è la sua essenza. Ora la sostanza divina non è temporale, ma eterna. Dunque questi nomi non sono applicati a Dio temporalmente, ma eternamente.

Obiezione 2: Inoltre, ciò a cui qualcosa si applica temporalmente può essere descritto come fatto; poiché ciò che è bianco temporalmente è fatto bianco. Ma essere fatto non si applica a Dio. Dunque nulla può essere predicato di Dio temporalmente.

Obiezione 3: Inoltre, se alcuni nomi sono applicati a Dio temporalmente come implicanti relazione alle creature, la stessa regola vale per tutte le cose che implicano relazione alle creature. Ma alcuni nomi sono detti di Dio implicando relazione di Dio alle creature dall'eternità; poiché dall'eternità Egli conobbe e amò la creatura, secondo la parola: "Ti ho amato di amore eterno" (Ger. 31:3). Dunque anche altri nomi implicanti relazione alle creature, come "Signore" e "Creatore", sono applicati a Dio dall'eternità.

Obiezione 4: Inoltre, i nomi di questo genere significano relazione. Dunque quella relazione deve essere qualcosa in Dio, o nella creatura soltanto. Ma non può essere che sia qualcosa nella creatura soltanto, poiché in tal caso Dio sarebbe chiamato "Signore" dalla relazione opposta che è nelle creature; e nulla è nominato dal suo opposto. Dunque la relazione deve essere qualcosa anche in Dio. Ma nulla di temporale può essere in Dio, poiché Egli è al di sopra del tempo. Dunque questi nomi non sono applicati a Dio temporalmente.

Obiezione 5: Inoltre, una cosa è chiamata relativa dalla relazione; per esempio signore dalla signoria, come bianco dalla bianchezza. Dunque se la relazione di signoria non è realmente in Dio, ma solo nel concetto, segue che Dio non è realmente Signore, il che è palesemente falso.

Obiezione 6: Inoltre, nelle cose relative che non sono simultanee in natura, una può esistere senza l'altra; come una cosa conoscibile può esistere senza la conoscenza di essa, come dice il Filosofo (Praedic. v). Ma le cose relative che sono dette di Dio e delle creature non sono simultanee in natura. Dunque una relazione può essere predicata di Dio alla creatura anche senza l'esistenza della creatura; e così questi nomi "Signore" e "Creatore" sono predicati di Dio dall'eternità, e non temporalmente.

In contrario, Agostino dice (De Trin. v) che questa appellazione relativa "Signore" è applicata a Dio temporalmente.

Rispondo che, I nomi che importano relazione alle creature sono applicati a Dio temporalmente, e non dall'eternità.

Per vedere questo dobbiamo apprendere che alcuni hanno detto che la relazione non è una realtà, ma solo un concetto. Ma questo si vede chiaramente essere falso dal fatto stesso che le cose stesse hanno un ordine e un rapporto naturale reciproco. Tuttavia è necessario sapere che poiché la relazione ha due estremi, accade in tre modi che una relazione sia reale o logica. Talvolta da entrambi gli estremi è un concetto soltanto, come quando l'ordine o il rapporto reciproco può intercorrere solo tra cose nell'apprensione della ragione; come quando diciamo una cosa "la stessa di se stessa". Infatti la ragione apprendendo una cosa due volte la considera come due; così apprende un certo rapporto di una cosa con se stessa. E lo stesso si applica alle relazioni tra "essere" e "non essere" formate dalla ragione, che apprende il "non essere" come un estremo. Lo stesso è vero delle relazioni che seguono un atto della ragione, come genere e specie, e simili.

Ora vi sono altre relazioni che sono realtà per quanto riguarda entrambi gli estremi, come quando per esempio un rapporto esiste tra due cose secondo qualche realtà che appartiene a entrambe; come è chiaro di tutte le relazioni conseguenti alla quantità; come grande e piccolo, doppio e metà, e simili; poiché la quantità esiste in entrambi gli estremi: e lo stesso si applica alle relazioni conseguenti all'azione e alla passione, come il potere motorio e la cosa mobile, padre e figlio, e simili.

Ancora, talvolta una relazione in un estremo può essere una realtà, mentre nell'altro estremo è un concetto soltanto; e questo accade ogni volta che due estremi non sono di un unico ordine; come il senso e la scienza si riferiscono rispettivamente alle cose sensibili e alle cose intellettuali; le quali, in quanto sono realtà esistenti in natura, sono fuori dall'ordine dell'esistenza sensibile e intellettuale. Dunque nella scienza e nel senso esiste una relazione reale, perché sono ordinati o alla conoscenza o alla percezione sensibile delle cose; mentre le cose guardate in se stesse sono fuori da questo ordine, e quindi in esse non c'è relazione reale alla scienza e al senso, ma solo nel concetto, in quanto l'intelletto le apprende come termini delle relazioni di scienza e senso. Quindi il Filosofo dice (Metaph. v) che esse sono chiamate relative, non in quanto sono relative ad altre cose, ma in quanto altre sono relative a loro. Similmente per esempio, "a destra" non è applicato a una colonna, a meno che non stia rispetto a un animale sul lato destro; la quale relazione non è realmente nella colonna, ma nell'animale.

Poiché dunque Dio è fuori dall'intero ordine della creazione, e tutte le creature sono ordinate a Lui, e non viceversa, è manifesto che le creature sono realmente relative a Dio stesso; mentre in Dio non c'è relazione reale alle creature, ma una relazione solo nel concetto, in quanto le creature sono riferite a Lui. Così non c'è nulla che impedisca che questi nomi che importano relazione alla creatura siano predicati di Dio temporalmente, non a motivo di alcun mutamento in Lui, ma a motivo del mutamento della creatura; come una colonna è alla destra di un animale, senza mutamento in se stessa, ma per mutamento nell'animale.

Risposta all'obiezione 1: Alcuni nomi relativi sono imposti per significare i rapporti relativi stessi, come "padrone" e "servo", "padre" e "figlio", e simili, e questi relativi sono chiamati predicamentali [secundum esse]. Ma altri sono imposti per significare le cose da cui conseguono certi rapporti, come il motore e la cosa mossa, il capo e la cosa che ha un capo, e simili: e questi relativi sono chiamati trascendentali [secundum dici]. Così, c'è la stessa duplice differenza nei nomi divini. Infatti alcuni significano il rapporto stesso alla creatura, come "Signore", e questi non significano la sostanza divina direttamente, ma indirettamente, in quanto presuppongono la sostanza divina; come il dominio presuppone il potere, che è la sostanza divina. Altri significano l'essenza divina direttamente, e conseguentemente i rapporti corrispondenti, come "Salvatore", "Creatore", e simili; e questi significano l'azione di Dio, che è la sua essenza. Tuttavia entrambi i nomi sono detti di Dio temporalmente in quanto implicano un rapporto o principalmente o conseguentemente, ma non come significanti l'essenza, né direttamente né indirettamente.

Risposta all'obiezione 2: Come le relazioni applicate a Dio temporalmente sono in Dio solo nel nostro concetto, così, "divenire" o "essere fatto" sono applicati a Dio solo nel concetto, senza alcun mutamento in Lui, come per esempio quando diciamo, "Signore, tu sei divenuto [Vulg.: 'sei stato'] il nostro rifugio" (Sal. 89:1).

Risposta all'obiezione 3: L'operazione dell'intelletto e della volontà è nell'operante, dunque i nomi significanti relazioni che seguono l'azione dell'intelletto o della volontà, sono applicati a Dio dall'eternità; mentre quelli che seguono le azioni procedenti secondo il nostro modo di pensare verso effetti esterni sono applicati a Dio temporalmente, come "Salvatore", "Creatore", e simili.

Risposta all'obiezione 4: Le relazioni significate da questi nomi che sono applicati a Dio temporalmente, sono in Dio solo nel concetto; ma le relazioni opposte nelle creature sono reali. Né è incongruo che Dio sia denominato da relazioni realmente esistenti nella cosa, tuttavia così che le relazioni opposte in Dio siano anche comprese da noi allo stesso tempo; nel senso che Dio è detto relativamente alla creatura, in quanto la creatura è relativa a Lui: così il Filosofo dice (Metaph. v) che l'oggetto è detto conoscibile relativamente perché la conoscenza si riferisce ad esso.

Risposta all'obiezione 5: Poiché Dio è relativo alla creatura per la ragione che la creatura è relativa a Lui: e poiché la relazione di soggezione è reale nella creatura, ne consegue che Dio è Signore non nel concetto soltanto, ma nella realtà; poiché Egli è chiamato Signore secondo il modo in cui la creatura è soggetta a Lui.

Risposta all'obiezione 6: Per sapere se le relazioni sono simultanee per natura o altrimenti, non è necessario guardare all'ordine naturale o altrimenti delle cose a cui appartengono, ma al significato delle relazioni stesse. Infatti se una nel suo concetto include l'altra, e viceversa, allora sono simultanee per natura: come doppio e metà, padre e figlio, e simili. Ma se una nel suo concetto include l'altra, e non viceversa, non sono simultanee per natura. Questo si applica alla scienza e al suo oggetto; poiché l'oggetto conoscibile è considerato come una potenzialità, e la scienza come un abito, o come un atto. Quindi l'oggetto conoscibile nel suo modo di significazione esiste prima della scienza, ma se lo stesso oggetto è considerato in atto, allora è simultaneo con la scienza in atto; poiché l'oggetto conosciuto non è nulla come tale a meno che non sia conosciuto. Così, sebbene Dio sia prima della creatura, tuttavia poiché la significazione di Signore include il concetto di un servo e viceversa, questi due termini relativi, "Signore" e "servo", sono simultanei per natura. Quindi, Dio non era "Signore" finché non ebbe una creatura soggetta a Se stesso.