I-II, q. 100 a. 2
Se i precetti morali della Legge riguardino tutti gli atti di virtù
Quaestio 100 · Dei precetti morali della legge antica
Obiezione 1: Sembra che i precetti morali della Legge non riguardino tutti gli atti di virtù. Infatti l'osservanza dei precetti della Legge Antica è chiamata giustificazione, secondo il Salmo 118, 8: "Custodirò le tue giustificazioni". Ma la giustificazione è l'esecuzione della giustizia. Dunque i precetti morali riguardano solo gli atti di giustizia.
Obiezione 2: Inoltre, ciò che cade sotto un precetto ha il carattere di dovere. Ma il carattere di dovere appartiene alla sola giustizia e a nessun'altra delle virtù, poiché l'atto proprio della giustizia consiste nel rendere a ciascuno il suo dovuto. Dunque i precetti della legge morale non riguardano gli atti delle altre virtù, ma solo gli atti di giustizia.
Obiezione 3: Inoltre, ogni legge è fatta per il bene comune, come dice Isidoro (Etym. v, 21). Ma di tutte le virtù solo la giustizia riguarda il bene comune, come dice il Filosofo (Ethic. v, 1). Dunque i precetti morali riguardano solo gli atti di giustizia.
In contrario, Ambrogio dice (De Paradiso viii) che "il peccato è una trasgressione della legge divina e una disobbedienza ai comandamenti del cielo". Ma ci sono peccati contrari a tutti gli atti di virtù. Dunque appartiene alla legge divina dirigere tutti gli atti di virtù.
Rispondo che, Poiché i precetti della Legge sono ordinati al bene comune, come detto sopra (Questione [90], Articolo [2]), i precetti della Legge devono necessariamente essere diversificati secondo i vari tipi di comunità: perciò il Filosofo (Polit. iv, 1) insegna che le leggi fatte in uno stato governato da un re devono essere diverse dalle leggi di uno stato governato dal popolo, o da pochi uomini potenti nello stato. Ora la legge umana è ordinata per un tipo di comunità, e la legge divina per un altro tipo. Perché la legge umana è ordinata per la comunità civile, implicando doveri reciproci dell'uomo e dei suoi simili: e gli uomini sono ordinati l'uno all'altro da atti esteriori, per cui gli uomini vivono in comunione l'uno con l'altro. Questa vita in comune dell'uomo con l'uomo appartiene alla giustizia, la cui funzione propria consiste nel dirigere la comunità umana. Perciò la legge umana stabilisce precetti solo sugli atti di giustizia; e se comanda atti di altre virtù, questo è solo in quanto assumono la natura di giustizia, come spiega il Filosofo (Ethic. v, 1).
Ma la comunità per la quale è ordinata la legge divina è quella degli uomini in relazione a Dio, sia in questa vita che nella vita a venire. E perciò la legge divina propone precetti su tutte quelle materie per cui gli uomini sono ben ordinati nelle loro relazioni con Dio. Ora l'uomo è unito a Dio dalla sua ragione o mente, nella quale è l'immagine di Dio. Perciò la legge divina propone precetti su tutte quelle materie per cui la ragione umana è ben ordinata. Ma questo è effettuato dagli atti di tutte le virtù: poiché le virtù intellettuali mettono in buon ordine gli atti della ragione in se stessi: mentre le virtù morali mettono in buon ordine gli atti della ragione in riferimento alle passioni interiori e alle azioni esteriori. È dunque evidente che la legge divina propone convenientemente precetti sugli atti di tutte le virtù: tuttavia in modo tale che certe materie, senza le quali l'ordine della virtù, che è l'ordine della ragione, non può nemmeno esistere, cadono sotto un obbligo di precetto; mentre altre materie, che appartengono al benessere della virtù perfetta, cadono sotto un'ammonizione di consiglio.
Risposta all'obiezione 1: L'adempimento dei comandamenti della Legge, anche di quelli che riguardano gli atti delle altre virtù, ha il carattere di giustificazione, in quanto è giusto che l'uomo obbedisca a Dio: o ancora, in quanto è giusto che tutto ciò che appartiene all'uomo sia soggetto alla ragione.
Risposta all'obiezione 2: La giustizia propriamente detta riguarda il dovere di un uomo verso un altro: ma tutte le altre virtù riguardano il dovere delle potenze inferiori verso la ragione. È in relazione a quest'ultimo dovere che il Filosofo parla (Ethic. v, 11) di una sorta di giustizia metaforica.
La Risposta alla Terza Obiezione è chiara da quanto è stato detto sui diversi tipi di comunità.