Ob in Christus Traurigkeit war?

Einwand 1: Es scheint, dass in Christus keine Traurigkeit war. Denn es steht über Christus geschrieben (Jes 42,4): „Er wird nicht traurig noch ungestüm sein.“

Einwand 2: Ferner steht geschrieben (Spr 12,21): „Was immer dem Gerechten zustoßen mag, es wird ihn nicht traurig machen.“ Und den Grund dafür behaupteten die Stoiker darin, dass niemand traurig wird außer durch den Verlust seiner Güter. Nun schätzt der Gerechte nur Gerechtigkeit und Tugend als seine Güter, und diese kann er nicht verlieren; andernfalls wäre der Gerechte dem Schicksal unterworfen, wenn er durch den Verlust der Güter, die das Schicksal gegeben hat, traurig würde. Aber Christus war höchst gerecht, gemäß Jer 23,6: „Dies ist der Name, den man ihn nennen wird: Der Herr, unser Gerechter.“ Also war keine Traurigkeit in ihm.

Einwand 3: Ferner sagt der Philosoph (Ethic. vii, 13,14), dass alle Traurigkeit „übel und zu meiden“ ist. Aber in Christus war kein Übel, das zu meiden wäre. Also war keine Traurigkeit in Christus.

Einwand 4: Weiterhin sagt Augustinus (De Civ. Dei xiv, 6): „Traurigkeit betrifft die Dinge, die wir unfreiwillig erleiden.“ Aber Christus erlitt nichts gegen seinen Willen, denn es steht geschrieben (Jes 53,7): „Er wurde dargebracht, weil es sein eigener Wille war.“ Daher war keine Traurigkeit in Christus.

Dagegen spricht, dass unser Herr sagte (Mt 26,38): „Meine Seele ist betrübt bis in den Tod.“ Und Ambrosius sagt (De Trin. ii.), dass „er als Mensch Traurigkeit hatte; denn er trug meine Traurigkeit. Ich nenne es furchtlos Traurigkeit, da ich das Kreuz predige.“

Ich antworte darauf, dass, wie oben gesagt wurde (Artikel [5], zu 3), durch göttliche Fügung die Freude der Betrachtung in Christi Geist verblieb, so dass sie nicht in die sinnlichen Kräfte überfloss und dadurch den sinnlichen Schmerz ausschloss. Nun ist, ebenso wie der sinnliche Schmerz im sinnlichen Begehren ist, auch die Traurigkeit dort. Aber es gibt einen Unterschied des Motivs oder Objekts; denn das Objekt und Motiv des Schmerzes ist eine durch den Tastsinn wahrgenommene Verletzung, wie wenn jemand verwundet wird; aber das Objekt und Motiv der Traurigkeit ist irgendetwas innerlich Schädliches oder Übles, das von der Vernunft oder der Einbildungskraft erfasst wird, wie in der FS, Frage [35], Artikel [2],7 gesagt wurde, so wie wenn jemand über den Verlust von Gnade oder Geld trauert. Nun konnte Christi Seele Dinge als schädlich erfassen, entweder für sich selbst, wie sein Leiden und Tod – oder für andere, wie die Sünde seiner Jünger oder der Juden, die ihn töteten. Und daher konnte, wie wahrer Schmerz in Christus sein konnte, so auch wahre Traurigkeit sein; freilich anders als in uns, auf die drei oben genannten Arten (Artikel [4]), als wir von den Leidenschaften der Seele Christi im Allgemeinen sprachen.

Antwort auf Einwand 1: Traurigkeit war nicht in Christus als eine vollkommene Leidenschaft; doch war sie anfanghaft in ihm als eine „Propassion“. Daher steht geschrieben (Mt 26,37): „Er begann, betrübt zu werden und sich zu ängstigen.“ Denn „es ist eine Sache, betrübt zu sein, und eine andere, betrübt zu werden“, wie Hieronymus zu diesem Text sagt.

Antwort auf Einwand 2: Wie Augustinus sagt (De Civ. Dei xiv, 8), nahmen die Stoiker „für die drei Leidenschaften“ – Begierde, Freude und Furcht – drei {eupatheias}, d. h. gute Leidenschaften, in der Seele des Weisen an, nämlich für Begierde den Willen – für Freude die Wonne – für Furcht die Vorsicht. Aber was die Traurigkeit betrifft, leugneten sie, dass sie in der Seele des Weisen sein könne, denn Traurigkeit betrifft ein bereits gegenwärtiges Übel, und sie dachten, dass kein Übel einem Weisen zustoßen könne; und dies aus dem Grund, weil sie glaubten, dass nur das Tugendhafte gut sei, da es die Menschen gut macht, und dass nichts übel sei, außer dem Sündhaften, wodurch Menschen böse werden. Nun ist zwar das Tugendhafte das Hauptgut des Menschen und das Sündhafte das Hauptübel des Menschen, da diese zur Vernunft gehören, die im Menschen das Höchste ist, doch gibt es gewisse sekundäre Güter des Menschen, die zum Körper gehören oder zu den äußeren Dingen, die dem Körper dienen. Und daher kann in der Seele des Weisen Traurigkeit im sinnlichen Begehren sein, indem er diese Übel erfasst; ohne dass diese Traurigkeit die Vernunft stört. Und auf diese Weise müssen wir verstehen, dass „was immer dem Gerechten zustoßen mag, es ihn nicht traurig machen wird“, weil seine Vernunft durch kein Unglück getrübt wird. Und so war Christi Traurigkeit eine Propassion und keine Leidenschaft.

Antwort auf Einwand 3: Alle Traurigkeit ist ein Übel der Strafe; aber sie ist nicht immer ein Übel der Schuld, außer nur dann, wenn sie aus einem ungeordneten Affekt hervorgeht. Daher sagt Augustinus (De Civ. Dei xiv, 9): „Wann immer diese Affekte der Vernunft folgen und verursacht werden, wann und wo es nötig ist, wer wird es wagen, sie Krankheiten oder lasterhafte Leidenschaften zu nennen?“

Antwort auf Einwand 4: Es gibt keinen Grund, warum eine Sache nicht an sich dem Willen entgegengesetzt sein kann und dennoch aufgrund des Ziels, auf das sie hingeordnet ist, gewollt wird, wie bittere Medizin nicht an sich begehrt wird, sondern nur, wie sie zur Gesundheit hingeordnet ist. Und so waren Christi Tod und Leiden an sich unfreiwillig und verursachten Traurigkeit, obwohl sie freiwillig waren als auf das Ziel hingeordnet, welches die Erlösung des Menschengeschlechts ist.