Ob die Seele Christi leidensfähig war?

Einwand 1: Es scheint, dass die Seele Christi nicht leidensfähig (passibel) war. Denn nichts leidet außer aufgrund von etwas Stärkerem; da „das Wirkende größer ist als das Leidende“, wie aus Augustinus (Gen. ad lit. xii, 16) und aus dem Philosophen (De Anima iii, 5) klar ist. Nun war keine Kreatur stärker als Christi Seele. Also konnte Christi Seele durch keine Kreatur leiden; und daher war sie nicht leidensfähig; denn ihre Fähigkeit zu leiden wäre zwecklos gewesen, wenn sie durch nichts hätte leiden können.

Einwand 2: Ferner sagt Cicero (De Tusc. Quaes. iii), dass die Leidenschaften der Seele Krankheiten sind. Aber Christi Seele hatte keine Krankheit; denn die Krankheit der Seele resultiert aus der Sünde, wie aus Ps 40,5 klar ist: „Heile meine Seele, denn ich habe gegen dich gesündigt.“ Also gab es in Christi Seele keine Leidenschaften.

Einwand 3: Ferner scheinen die Leidenschaften der Seele dasselbe zu sein wie der „Zunder“ der Sünde, daher nennt der Apostel (Röm 7,5) sie die „Leidenschaften der Sünden“. Nun war der „Zunder“ der Sünde nicht in Christus, wie in Artikel [2] gesagt wurde. Daher scheint es, dass keine Leidenschaften in seiner Seele waren; und folglich war seine Seele nicht leidensfähig.

Dagegen spricht, dass geschrieben steht (Ps 87,4) in der Person Christi: „Meine Seele ist angefüllt mit Übeln“ – nicht Sünden freilich, sondern menschlichen Übeln, d. h. „Schmerzen“, wie eine Glosse es auslegt. Daher war die Seele Christi leidensfähig.

Ich antworte darauf, dass eine in einen Körper gestellte Seele auf zwei Arten leiden kann: erstens mit einer körperlichen Leidenschaft; zweitens mit einer seelischen Leidenschaft. Sie leidet mit einer körperlichen Leidenschaft durch körperliche Verletzung; denn da die Seele die Form des Körpers ist, haben Seele und Körper nur ein Sein; und daher, wenn der Körper durch irgendeine körperliche Leidenschaft gestört wird, muss auch die Seele gestört werden, d. h. in dem Sein, das sie im Körper hat. Da also Christi Körper leidensfähig und sterblich war, wie oben gesagt wurde (Frage [14], Artikel [2]), war notwendigerweise auch seine Seele in gleicher Weise leidensfähig. Aber die Seele leidet mit einer seelischen Leidenschaft in ihren Operationen – entweder in solchen, die der Seele eigen sind, oder in solchen, die mehr der Seele als dem Körper angehören. Und obwohl die Seele auf diese Weise durch Empfindung und Einsicht zu leiden gesagt wird, wie in der FS, Frage [22], Artikel [3]; FS, Frage [41], Artikel [1] gesagt wurde, werden dennoch die Affekte des sinnlichen Begehrens am eigentlichsten Leidenschaften der Seele genannt. Nun waren diese in Christus, ebenso wie alles andere, was zur Natur des Menschen gehört. Daher sagt Augustinus (De Civ. Dei xiv, 9): „Unser Herr, der sich herabließ, in der Gestalt eines Knechtes zu leben, nahm diese auf sich, wann immer er urteilte, dass sie angenommen werden sollten; denn es gab keinen falschen menschlichen Affekt in ihm, der einen wahren Körper und eine wahre menschliche Seele hatte.“

Dennoch müssen wir wissen, dass die Leidenschaften in Christus anders waren als in uns, und zwar auf drei Arten. Erstens hinsichtlich des Objekts, da in uns diese Leidenschaften sehr oft auf das Unerlaubte tendieren, nicht aber so in Christus. Zweitens hinsichtlich des Prinzips, da diese Leidenschaften in uns häufig dem Urteil der Vernunft zuvorkommen; aber in Christus entsprangen alle Bewegungen des sinnlichen Begehrens der Anordnung der Vernunft. Daher sagt Augustinus (De Civ. Dei xiv, 9), dass „Christus diese Bewegungen in seiner menschlichen Seele durch eine unfehlbare Fügung annahm, wann er wollte; so wie er Mensch wurde, als er wollte.“ Drittens hinsichtlich der Wirkung, weil in uns diese Bewegungen zuweilen nicht im sinnlichen Begehren verbleiben, sondern die Vernunft ablenken; nicht aber so in Christus, da durch seine Anordnung die Bewegungen, die dem menschlichen Fleisch natürlicherweise zukommen, so im sinnlichen Begehren verblieben, dass die Vernunft in keiner Weise daran gehindert wurde, das Rechte zu tun. Daher sagt Hieronymus (zu Mt 26,37), dass „Unser Herr, um die Wirklichkeit der angenommenen Menschheit zu beweisen, in der Tat ‚betrübt war‘; damit aber keine Leidenschaft über seine Seele herrsche, wird durch eine Propassion (Vorempfindung) gesagt, dass er ‚begann, betrübt zu werden und sich zu ängstigen‘“; so dass es eine vollkommene „Leidenschaft“ ist, wenn sie die Seele, d. h. die Vernunft, beherrscht; und eine „Propassion“, wenn sie ihren Anfang im sinnlichen Begehren hat, aber nicht weiter geht.

Antwort auf Einwand 1: Die Seele Christi hätte verhindern können, dass diese Leidenschaften über sie kommen, und besonders durch die göttliche Macht; doch unterwarf er sich aus eigenem Willen diesen körperlichen und seelischen Leidenschaften.

Antwort auf Einwand 2: Cicero spricht dort gemäß den Meinungen der Stoiker, die nicht allen Bewegungen den Namen Leidenschaften gaben, sondern nur den ungeordneten Bewegungen des sinnlichen Begehrens. Nun ist es offenkundig, dass Leidenschaften wie diese nicht in Christus waren.

Antwort auf Einwand 3: Die „Leidenschaften der Sünden“ sind Bewegungen des sinnlichen Begehrens, die zu unerlaubten Dingen tendieren; und diese waren nicht in Christus, wie auch nicht der „Zunder“ der Sünde.