Se in Cristo vi fosse dolore sensibile

Obiezione 1: Sembra che in Cristo non vi fosse vero dolore sensibile. Infatti Ilario dice (De Trin. x): "Poiché per Cristo morire era vita, quale dolore si può supporre che Egli abbia sofferto nel mistero della Sua morte, Lui che dona la vita a coloro che muoiono per Lui?". E più avanti dice: "L'Unigenito assunse la natura umana, non cessando di essere Dio; e sebbene colpi Lo percuotessero e ferite Gli fossero inflitte, e flagelli cadessero su di Lui, e la croce Lo innalzasse, tuttavia queste cose operarono in atto la veemenza della passione, ma non portarono dolore; come un dardo che trafigge l'acqua". Quindi non vi fu vero dolore in Cristo.

Obiezione 2: Inoltre, sembrerebbe essere proprio della carne concepita nel peccato originale essere soggetta alla necessità del dolore. Ma la carne di Cristo non fu concepita nel peccato, ma dallo Spirito Santo nel grembo della Vergine. Dunque non soggiaceva ad alcuna necessità di soffrire dolore.

Obiezione 3: Inoltre, il diletto della contemplazione delle cose Divine attenua il senso del dolore; quindi i martiri nelle loro passioni resistevano più coraggiosamente pensando all'amore Divino. Ma l'anima di Cristo era nel perfetto godimento della contemplazione di Dio, che Egli vedeva nell'essenza, come detto sopra (Q. 9, a. 2). Dunque Egli non poteva sentire alcun dolore.

In contrario, Sta scritto (Is 53, 4): "Eppure Egli si è caricato delle nostre sofferenze, si è addossato i nostri dolori".

Rispondo che, Come è chiaro da quanto detto nella IIa-IIae, Q. 35, a. 7, per il vero dolore corporeo sono richiesti la lesione corporea e il senso della lesione. Ora il corpo di Cristo poteva essere leso, poiché era passibile e mortale, come sopra affermato (Q. 14, aa. 1, 2); né il senso della lesione mancava ad esso, poiché l'anima di Cristo possedeva perfettamente tutte le potenze naturali. Pertanto nessuno dovrebbe dubitare che in Cristo vi fosse vero dolore.

Risposta all'obiezione 1: In tutte queste e simili parole, Ilario non intende escludere la realtà del dolore, ma la necessità di esso. Quindi dopo quanto precede aggiunge: "Né, quando ebbe sete, o fame, o pianse, il Signore fu visto bere, o mangiare, o addolorarsi. Ma per provare la realtà del corpo, le consuetudini del corpo furono assunte, affinché la consuetudine del nostro corpo fosse espiata dalla consuetudine della nostra natura. O quando prese bevanda o cibo, Egli accedette, non alla necessità del corpo, ma alla sua consuetudine". Ed egli usa la parola "necessità" in riferimento alla causa prima di questi difetti, che è il peccato, come sopra affermato (Q. 14, aa. 1, 3), cosicché si dice che la carne di Cristo non soggiaceva alla necessità di questi difetti, nel senso che non vi era peccato in essa. Quindi aggiunge: "Poiché Egli" (cioè Cristo) "ebbe un corpo — uno proprio alla Sua origine, che non esisteva attraverso l'impurità del nostro concepimento, ma sussisteva nella forma del nostro corpo per la forza della Sua potenza". Ma quanto alla causa prossima di questi difetti, che è la composizione dei contrari, la carne di Cristo soggiaceva alla necessità di questi difetti, come detto sopra (Q. 14, a. 2).

Risposta all'obiezione 2: La carne concepita nel peccato è soggetta al dolore, non semplicemente a motivo della necessità dei suoi principi naturali, ma per la necessità della colpa del peccato. Ora questa necessità non era in Cristo; ma solo la necessità dei principi naturali.

Risposta all'obiezione 3: Come detto sopra (Q. 14, a. 1, ad 2), per la potenza della Divinità di Cristo la beatitudine era economicamente mantenuta nell'anima, in modo da non ridondare nel corpo, affinché la Sua passibilità e mortalità non fossero tolte; e per la stessa ragione il diletto della contemplazione era così mantenuto nella mente da non ridondare nelle potenze sensitive, affinché il dolore sensibile non fosse con ciò impedito.