Se la povertà sia richiesta per la perfezione religiosa

Obiezione 1: Sembra che la povertà non sia richiesta per la perfezione religiosa. Infatti ciò che è illecito fare non sembra appartenere allo stato di perfezione. Ma sembrerebbe illecito per un uomo rinunciare a tutto ciò che possiede; poiché l'Apostolo (2 Cor 8,12) stabilisce il modo in cui i fedeli devono fare l'elemosina dicendo: "Se c'è la buona volontà, essa è gradita secondo ciò che uno ha", cioè "dovreste trattenere ciò di cui avete bisogno", e poi aggiunge (2 Cor 8,13): "Non dico questo perché altri siano sollevati e voi aggravati", cioè "dalla povertà", secondo una glossa. Inoltre una glossa su 1 Tim 6,8, "Avendo di che nutrirci e di che coprirci", dice: "Sebbene non abbiamo portato nulla e non porteremo via nulla, non dobbiamo rinunciare del tutto a queste cose temporali". Pertanto sembra che la povertà volontaria non sia richiesta per la perfezione religiosa.

Obiezione 2: Inoltre, chiunque si espone al pericolo pecca. Ma colui che rinuncia a tutto ciò che ha e abbraccia la povertà volontaria si espone al pericolo — non solo spirituale, secondo Prov 30,9, "Perché forse... costretto dalla povertà, io non rubi e spergiuri il nome del mio Dio", e Eccli 27,1, "A causa della povertà molti hanno peccato" — ma anche corporale, poiché sta scritto (Eccles 7,13): "Come la sapienza è una difesa, così il denaro è una difesa", e il Filosofo dice (Ethic. iv, 1) che "lo spreco dei beni appare essere una sorta di rovina di se stessi, poiché con essi l'uomo vive". Pertanto sembra che la povertà volontaria non sia richiesta per la perfezione della vita religiosa.

Obiezione 3: Inoltre, "La virtù osserva il giusto mezzo", come affermato in Ethic. ii, 6. Ma colui che rinuncia a tutto per povertà volontaria sembra andare all'estremo piuttosto che osservare il giusto mezzo. Pertanto non agisce virtuosamente: e così questo non appartiene alla perfezione della vita.

Obiezione 4: Inoltre, l'ultima perfezione dell'uomo consiste nella felicità. Ora le ricchezze conducono alla felicità; poiché sta scritto (Eccli 31,8): "Beato il ricco che è trovato senza macchia", e il Filosofo dice (Ethic. i, 8) che "le ricchezze contribuiscono strumentalmente alla felicità". Pertanto la povertà volontaria non è richiesta per la perfezione religiosa.

Obiezione 5: Inoltre, lo stato episcopale è più perfetto dello stato religioso. Ma i vescovi possono avere proprietà, come detto sopra (Question [185], Article [6]). Pertanto anche i religiosi possono.

Obiezione 6: Inoltre, l'elemosina è un'opera molto gradita a Dio, e come dice Crisostomo (Hom. ix in Ep. ad Hebr.) "è un rimedio efficacissimo nella penitenza". Ora la povertà esclude l'elemosina. Pertanto sembra che la povertà non appartenga alla perfezione religiosa.

In contrario, Gregorio dice (Moral. viii, 26): "Vi sono alcuni giusti che, preparandosi per afferrare la vetta stessa della perfezione, mentre mirano a oggetti più alti interiormente, abbandonano tutte le cose esteriormente". Ora, come detto sopra (Articles [1],2), appartiene propriamente ai religiosi prepararsi per afferrare la vetta stessa della perfezione. Pertanto appartiene a loro abbandonare tutte le cose esteriori mediante la povertà volontaria.

Rispondo che, Come detto sopra (Article [2]), lo stato religioso è un esercizio e una scuola per raggiungere la perfezione della carità. Per questo è necessario che un uomo ritiri interamente i suoi affetti dalle cose mondane; poiché Agostino dice (Confess. x, 29), parlando a Dio: "Troppo poco Ti ama colui che ama qualcosa con Te, che non ama per Te". Perciò dice (Questions. lxxxiii, qu. 36) che "maggiore carità significa minore cupidigia, perfetta carità significa nessuna cupidigia". Ora il possesso delle cose mondane attira la mente dell'uomo al loro amore: quindi Agostino dice (Ep. xxxi ad Paulin. et Theras.) che "siamo più fermamente attaccati alle cose terrene quando le abbiamo che quando le desideriamo: poiché perché quel giovane se ne andò triste, se non perché aveva grandi ricchezze? Infatti è una cosa non voler afferrare ciò che non si ha, e un'altra rinunciare a ciò che già si ha; le prime sono respinte come estranee a noi, le seconde sono tagliate via come un arto". E Crisostomo dice (Hom. lxiii in Matth.) che "il possesso della ricchezza accende una fiamma maggiore e il desiderio di essa diventa più forte".

Da qui deriva che nel raggiungimento della perfezione della carità il primo fondamento è la povertà volontaria, per cui un uomo vive senza proprietà sua, secondo il detto di Nostro Signore (Mt 19,21), "Se vuoi essere perfetto, va', vendi tutto [Vulg.: 'ciò che'] hai, e dallo ai poveri... e vieni, seguimi".

Risposta all'obiezione 1: Come aggiunge la glossa, "quando l'Apostolo disse questo (cioè 'non che voi siate aggravati', cioè dalla povertà)", non intendeva che "fosse meglio non dare: ma temeva per i deboli, che ammoniva a dare in modo da non soffrire privazioni". Quindi allo stesso modo l'altra glossa non intende che sia illecito rinunciare a tutti i propri beni temporali, ma che questo non è richiesto per necessità. Perciò Ambrogio dice (De Offic. i, 30): "Nostro Signore non vuole", cioè non ci comanda "di versare le nostre ricchezze tutte in una volta, ma di dispensarle; o forse di fare come fece Eliseo che uccise i suoi buoi e nutrì i poveri con ciò che era suo affinché nessuna cura domestica potesse trattenerlo".

Risposta all'obiezione 2: Colui che rinuncia a tutti i suoi possedimenti per amore di Cristo non si espone a nessun pericolo, né spirituale né corporale. Infatti il pericolo spirituale deriva dalla povertà quando quest'ultima non è volontaria; perché coloro che sono poveri controvoglia, attraverso il desiderio di guadagnare denaro, cadono in molti peccati, secondo 1 Tim 6,9, "Coloro che vogliono diventare ricchi, cadono in tentazione e nel laccio del diavolo". Questo attaccamento è allontanato da coloro che abbracciano la povertà volontaria, ma si rafforza in coloro che hanno ricchezze, come detto sopra. Inoltre il pericolo corporale non minaccia coloro che, intenti a seguire Cristo, rinunciano a tutti i loro possedimenti e si affidano alla divina provvidenza. Quindi Agostino dice (De Serm. Dom. in Monte ii, 17): "Coloro che cercano prima il regno di Dio e la Sua giustizia non sono appesantiti dall'ansia di mancare del necessario".

Risposta all'obiezione 3: Secondo il Filosofo (Ethic. ii, 6), il giusto mezzo della virtù è preso secondo la retta ragione, non secondo la quantità di una cosa. Di conseguenza, qualunque cosa possa essere fatta secondo la retta ragione non è resa peccaminosa dalla grandezza della quantità, ma tanto più virtuosa. Sarebbe, tuttavia, contro la retta ragione gettare via tutti i propri possedimenti per intemperanza, o senza alcuno scopo utile; mentre è secondo la retta ragione rinunciare alla ricchezza per dedicarsi alla contemplazione della sapienza. Anche certi filosofi si dice abbiano fatto questo; infatti Girolamo dice (Ep. xlviii ad Paulin.): "Il famoso tebano Cratete, un tempo uomo molto ricco, quando andava ad Atene per studiare filosofia, gettò via una grande quantità d'oro; poiché considerava di non poter possedere sia l'oro che la virtù allo stesso tempo". Molto più dunque è secondo la retta ragione che un uomo rinunci a tutto ciò che ha, per seguire perfettamente Cristo. Perciò Girolamo dice (Ep. cxxv ad Rust. Monach.): "Povero tu stesso, segui Cristo povero".

Risposta all'obiezione 4: La felicità o beatitudine è duplice. Una è perfetta, alla quale guardiamo nella vita futura; l'altra è imperfetta, rispetto alla quale alcuni sono detti felici in questa vita. La felicità di questa vita è duplice, una è secondo la vita attiva, l'altra secondo la vita contemplativa, come afferma il Filosofo (Ethic. x, 7,8). Ora la ricchezza conduce strumentalmente alla felicità della vita attiva che consiste in azioni esterne, perché come dice il Filosofo (Ethic. i, 8) "facciamo molte cose per mezzo di amici, ricchezze, influenza politica, come per mezzo di strumenti". D'altra parte, non conduce alla felicità della vita contemplativa, anzi è un ostacolo ad essa, in quanto l'ansia che comporta disturba la quiete dell'anima, che è necessarissima a chi contempla. Da qui deriva che il Filosofo afferma (Ethic. x, 8) che "per le azioni sono necessarie molte cose, ma l'uomo contemplativo non ha bisogno di tali cose", cioè beni esterni, "per la sua operazione; infatti sono ostacoli alla sua contemplazione".

L'uomo è diretto alla felicità futura dalla carità; e poiché la povertà volontaria è un esercizio efficace per il raggiungimento della perfetta carità, ne consegue che è di grande utilità per acquisire la felicità del cielo. Perciò Nostro Signore disse (Mt 19,21): "Va', vendi tutto [Vulg.: 'ciò che'] hai, e dallo ai poveri, e avrai un tesoro nel cielo". Ora le ricchezze, una volta possedute, sono per loro natura tali da ostacolare la perfezione della carità, specialmente allettando e distraendo la mente. Quindi sta scritto (Mt 13,22) che "la cura di questo mondo e l'inganno delle ricchezze soffocano la parola" di Dio, poiché come dice Gregorio (Hom. xv in Ev.) "impedendo al buon desiderio di entrare nel cuore, distruggono la vita al suo stesso inizio". Di conseguenza è difficile salvaguardare la carità in mezzo alle ricchezze: perciò Nostro Signore disse (Mt 19,23) che "un ricco difficilmente entrerà nel regno dei cieli", il che dobbiamo intendere come riferito a colui che ha effettivamente ricchezze, poiché Egli dice che questo è impossibile per colui che pone il suo affetto nelle ricchezze, secondo la spiegazione di Crisostomo (Hom. lxiii in Matth.), poiché aggiunge (Mt 19,24): "È più facile per un cammello passare per la cruna di un ago, che per un ricco entrare nel regno dei cieli". Quindi non si dice semplicemente che il "ricco" è beato, ma "il ricco che è trovato senza macchia, e che non è andato dietro all'oro", e questo perché ha fatto una cosa difficile, per cui il testo continua (Mt 19,9): "Chi è costui? e noi lo loderemo; perché ha fatto cose meravigliose nella sua vita", cioè non amando le ricchezze pur essendo posto in mezzo ad esse.

Risposta all'obiezione 5: Lo stato episcopale non è diretto al raggiungimento della perfezione, ma piuttosto all'effetto che, in virtù della perfezione che già possiede, un uomo possa governare gli altri, amministrando non solo le cose spirituali ma anche quelle temporali. Questo appartiene alla vita attiva, in cui molte cose accadono che possono essere fatte per mezzo della ricchezza come strumento, come detto (ad 4). Perciò non è richiesto ai vescovi, che fanno professione di governare il gregge di Cristo, che non abbiano nulla di proprio, mentre è richiesto ai religiosi che fanno professione di imparare per ottenere la perfezione.

Risposta all'obiezione 6: La rinuncia alla propria ricchezza è paragonata all'elemosina come l'universale al particolare, e come l'olocausto al sacrificio. Quindi Gregorio dice (Hom. xx in Ezech.) che coloro che assistono "i bisognosi con le cose che possiedono, con le loro buone opere offrono sacrificio, poiché offrono qualcosa a Dio e trattengono qualcosa per sé; mentre coloro che non tengono nulla per sé offrono un olocausto che è più grande di un sacrificio". Perciò anche Girolamo dice (Contra Vigilant.): "Quando dichiari che fanno meglio coloro che conservano l'uso dei loro possedimenti e distribuiscono i frutti dei loro possedimenti ai poveri, non sono io ma il Signore che ti risponde: Se vuoi essere perfetto", ecc., e poi continua dicendo: "Quest'uomo che tu lodi appartiene al secondo e terzo grado, e anche noi lo lodiamo: purché riconosciamo che il primo è da preferire al secondo e al terzo". Per questa ragione, per escludere l'errore di Vigilanzio, si dice (De Eccl. Dogm. xxxviii): "È cosa buona dare via i propri beni dispensandoli ai poveri: è meglio darli via una volta per tutte con l'intenzione di seguire il Signore, e, liberi da sollecitudine, essere poveri con Cristo".