Ob Armut für die religiöse Vollkommenheit erforderlich ist?

Einwand 1: Es scheint, dass Armut für die religiöse Vollkommenheit nicht erforderlich ist. Denn was zu tun unerlaubt ist, gehört anscheinend nicht zum Stand der Vollkommenheit. Es scheint aber für einen Menschen unerlaubt zu sein, alles aufzugeben, was er besitzt; da der Apostel (2 Kor 8,12) die Art und Weise festlegt, wie die Gläubigen Almosen geben sollen, indem er sagt: „Wenn der Wille bereit ist, so ist er angenommen nach dem, was einer hat“, d.h. „ihr sollt zurückbehalten, was ihr braucht“, und danach fügt er hinzu (2 Kor 8,13): „Denn ich meine nicht, dass andere Erleichterung haben und ihr Bedrängnis“, d.h. „durch Armut“, gemäß einer Glosse. Überdies sagt eine Glosse zu 1 Tim 6,8 („Wenn wir Nahrung und Kleidung haben“): „Obwohl wir nichts gebracht haben und nichts mitnehmen werden, dürfen wir diese zeitlichen Dinge nicht gänzlich aufgeben.“ Daher scheint es, dass freiwillige Armut für die religiöse Vollkommenheit nicht erforderlich ist.

Einwand 2: Ferner sündigt jeder, der sich einer Gefahr aussetzt. Wer aber allem entsagt, was er hat, und die freiwillige Armut annimmt, setzt sich einer Gefahr aus – nicht nur einer geistlichen, gemäß Spr 30,9: „Damit ich nicht vielleicht ... durch Armut gezwungen, stehle und den Namen meines Gottes meineide“, und Sir 27,1: „Wegen der Armut haben viele gesündigt“ – sondern auch einer körperlichen, denn es steht geschrieben (Pred 7,13): „Wie die Weisheit ein Schutz ist, so ist Geld ein Schutz“, und der Philosoph sagt (Ethic. iv, 1), dass „die Verschwendung von Eigentum eine Art Selbstzerstörung zu sein scheint, da der Mensch dadurch lebt.“ Daher scheint es, dass freiwillige Armut für die Vollkommenheit des religiösen Lebens nicht erforderlich ist.

Einwand 3: Ferner: „Die Tugend wahrt die Mitte“, wie in Ethic. ii, 6 gesagt wird. Wer aber durch freiwillige Armut allem entsagt, scheint eher ins Extrem zu gehen, als die Mitte zu wahren. Daher handelt er nicht tugendhaft: und so gehört dies nicht zur Vollkommenheit des Lebens.

Einwand 4: Ferner besteht die letzte Vollkommenheit des Menschen in der Glückseligkeit. Reichtum aber trägt zur Glückseligkeit bei; denn es steht geschrieben (Sir 31,8): „Selig ist der Reiche, der ohne Makel gefunden wird“, und der Philosoph sagt (Ethic. i, 8), dass „Reichtümer werkzeuglich zur Glückseligkeit beitragen.“ Daher ist freiwillige Armut für die religiöse Vollkommenheit nicht erforderlich.

Einwand 5: Ferner ist der bischöfliche Stand vollkommener als der Ordensstand. Bischöfe dürfen aber Eigentum haben, wie oben gesagt wurde (Frage [185], Artikel [6]). Daher dürfen es auch Ordensleute.

Einwand 6: Ferner ist das Almosengeben ein Gott höchst wohlgefälliges Werk und, wie Chrysostomus sagt (Hom. ix in Ep. ad Hebr.), „ein höchst wirksames Heilmittel in der Buße“. Armut aber schließt das Almosengeben aus. Daher scheint es, dass Armut nicht zur religiösen Vollkommenheit gehört.

Dagegen spricht, dass Gregor sagt (Moral. viii, 26): „Es gibt einige unter den Gerechten, die sich anstrengen, den höchsten Gipfel der Vollkommenheit zu ergreifen, und während sie im Inneren nach höheren Zielen streben, verlassen sie außen alle Dinge.“ Nun gehört es, wie oben gesagt (Artikel [1], 2), eigentlich den Ordensleuten zu, sich anzustrengen, um den höchsten Gipfel der Vollkommenheit zu ergreifen. Daher gehört es zu ihnen, alle äußeren Dinge durch freiwillige Armut zu verlassen.

Ich antworte darauf, Wie oben gesagt (Artikel [2]), ist der Ordensstand eine Übung und eine Schule zur Erlangung der Vollkommenheit der Liebe. Dafür ist es notwendig, dass ein Mensch seine Neigungen gänzlich von weltlichen Dingen abzieht; da Augustinus sagt (Confess. x, 29), indem er zu Gott spricht: „Zu wenig liebt Dich, wer etwas mit Dir liebt, das er nicht um Deinetwillen liebt.“ Weshalb er sagt (Quaest. lxxxiii, qu. 36), dass „größere Liebe weniger Begierde bedeutet, vollkommene Liebe gar keine Begierde.“ Nun zieht der Besitz weltlicher Dinge den Geist des Menschen zu deren Liebe: daher sagt Augustinus (Ep. xxxi ad Paulin. et Theras.), dass „wir fester an irdischen Dingen hängen, wenn wir sie haben, als wenn wir sie begehren: denn warum ging jener junge Mann traurig weg, außer weil er großen Reichtum hatte? Denn es ist eine Sache, nicht ergreifen zu wollen, was man nicht hat, und eine andere, dem zu entsagen, was man bereits hat; erstere werden als fremd zurückgewiesen, letztere wie ein Glied abgeschnitten.“ Und Chrysostomus sagt (Hom. lxiii in Matth.), dass „der Besitz von Reichtum eine größere Flamme entzündet und das Verlangen danach stärker wird.“

Daher ist bei der Erlangung der Vollkommenheit der Liebe das erste Fundament die freiwillige Armut, wodurch ein Mensch ohne eigenes Eigentum lebt, gemäß dem Wort unseres Herrn (Mt 19,21): „Wenn du vollkommen sein willst, geh, verkaufe alles [Vulg.: ‚was‘], was du hast, und gib es den Armen ... und komm, folge mir nach.“

Antwort auf den 1. Einwand: Wie die Glosse hinzufügt: „Als der Apostel dies sagte (nämlich ‚nicht dass ihr Bedrängnis haben sollt‘, d.h. durch Armut), meinte er nicht, dass ‚es besser wäre, nicht zu geben: sondern er fürchtete für die Schwachen, die er ermahnte, so zu geben, dass sie keinen Mangel leiden.‘“ Daher meint in gleicher Weise die andere Glosse nicht, dass es unerlaubt sei, allen zeitlichen Gütern zu entsagen, sondern dass dies nicht notwendigerweise gefordert ist. Weshalb Ambrosius sagt (De Offic. i, 30): „Unser Herr wünscht nicht“, nämlich befiehlt uns nicht, „unseren Reichtum auf einmal auszuschütten, sondern ihn zu verteilen; oder vielleicht so zu tun, wie Elisäus tat, der seine Ochsen schlachtete und die Armen mit dem speiste, was sein Eigen war, damit keine häusliche Sorge ihn zurückhalte.“

Antwort auf den 2. Einwand: Wer um Christi willen all seinen Besitzungen entsagt, setzt sich keiner Gefahr aus, weder geistlich noch körperlich. Denn geistliche Gefahr entsteht aus Armut, wenn letztere nicht freiwillig ist; weil jene, die unfreiwillig arm sind, durch das Verlangen nach Geldgewinn in viele Sünden fallen, gemäß 1 Tim 6,9: „Die reich werden wollen, fallen in Versuchung und in den Fallstrick des Teufels.“ Diese Anhänglichkeit wird von jenen abgelegt, die freiwillige Armut annehmen, aber sie gewinnt an Stärke in jenen, die Reichtum haben, wie oben gesagt. Auch droht keine körperliche Gefahr jenen, die in der Absicht, Christus nachzufolgen, all ihren Besitzungen entsagen und sich der göttlichen Vorsehung anvertrauen. Daher sagt Augustinus (De Serm. Dom. in Monte ii, 17): „Jene, die zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit suchen, werden nicht von Sorge niedergedrückt, dass es ihnen am Notwendigen mangle.“

Antwort auf den 3. Einwand: Nach dem Philosophen (Ethic. ii, 6) wird die Mitte der Tugend gemäß der rechten Vernunft genommen, nicht gemäß der Quantität einer Sache. Folglich wird alles, was in Übereinstimmung mit der rechten Vernunft getan werden kann, nicht durch die Größe der Menge sündhaft, sondern umso tugendhafter. Es wäre jedoch gegen die rechte Vernunft, all seinen Besitz durch Unmäßigkeit oder ohne irgendeinen nützlichen Zweck wegzuwerfen; wohingegen es in Übereinstimmung mit der rechten Vernunft ist, Reichtum zu entsagen, um sich der Betrachtung der Weisheit zu widmen. Sogar gewisse Philosophen sollen dies getan haben; denn Hieronymus sagt (Ep. xlviii ad Paulin.): „Der berühmte Thebaner Krates, einst ein sehr reicher Mann, warf, als er nach Athen ging, um Philosophie zu studieren, eine große Menge Gold weg; denn er meinte, er könne nicht gleichzeitig Gold und Tugend besitzen.“ Viel mehr ist es daher gemäß der rechten Vernunft, dass ein Mann allem entsagt, was er hat, um Christus vollkommen nachzufolgen. Weshalb Hieronymus sagt (Ep. cxxv ad Rust. Monach.): „Arm folge dem armen Christus.“

Antwort auf den 4. Einwand: Glückseligkeit oder Seligkeit ist zweifach. Die eine ist vollkommen, auf die wir im kommenden Leben hoffen; die andere ist unvollkommen, hinsichtlich derer einige in diesem Leben glücklich genannt werden. Die Glückseligkeit dieses Lebens ist zweifach, eine gemäß dem tätigen Leben, die andere gemäß dem beschaulichen Leben, wie der Philosoph versichert (Ethic. x, 7, 8). Nun trägt Reichtum werkzeuglich zur Glückseligkeit des tätigen Lebens bei, das in äußeren Handlungen besteht, weil wir, wie der Philosoph sagt (Ethic. i, 8), „viele Dinge durch Freunde, durch Reichtümer, durch politischen Einfluss, gleichsam wie durch Werkzeuge tun.“ Andererseits trägt er nicht zur Glückseligkeit des beschaulichen Lebens bei, sondern ist eher ein Hindernis dafür, insofern die Sorge, die er mit sich bringt, die Ruhe der Seele stört, die für einen Betrachtenden höchst notwendig ist. Daher versichert der Philosoph (Ethic. x, 8), dass „für Handlungen viele Dinge benötigt werden, aber der betrachtende Mensch braucht keine solchen Dinge“, nämlich äußere Güter, „für seine Tätigkeit; tatsächlich sind sie Hindernisse für seine Betrachtung.“

Der Mensch wird durch die Liebe zur zukünftigen Glückseligkeit hingelenkt; und da freiwillige Armut eine wirksame Übung zur Erlangung der vollkommenen Liebe ist, folgt daraus, dass sie von großem Nutzen für den Erwerb der himmlischen Glückseligkeit ist. Weshalb unser Herr sagte (Mt 19,21): „Geh, verkaufe alles [Vulg.: ‚was‘], was du hast, und gib es den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben.“ Nun sind Reichtümer, sobald sie besessen werden, ihrer Natur nach geeignet, die Vollkommenheit der Liebe zu behindern, besonders indem sie den Geist anlocken und ablenken. Daher steht geschrieben (Mt 13,22), dass „die Sorge dieser Welt und der Trug des Reichtums das Wort“ Gottes ersticken, denn wie Gregor sagt (Hom. xv in Ev.), zerstören sie, indem sie „das gute Verlangen daran hindern, in das Herz einzutreten, das Leben gleich zu Beginn.“ Folglich ist es schwierig, die Liebe inmitten von Reichtümern zu bewahren: weshalb unser Herr sagte (Mt 19,23), dass „ein Reicher schwerlich in das Himmelreich eingehen wird“, was wir so verstehen müssen, dass es sich auf jemanden bezieht, der tatsächlich Reichtum hat, da Er sagt, dass dies unmöglich ist für den, der seine Neigung auf Reichtümer setzt, gemäß der Erklärung von Chrysostomus (Hom. lxiii in Matth.), denn Er fügt hinzu (Mt 19,24): „Es ist leichter für ein Kamel, durch ein Nadelöhr zu gehen, als für einen Reichen, in das Himmelreich einzugehen.“ Daher wird nicht einfach gesagt, dass der „Reiche“ selig ist, sondern „der Reiche, der ohne Makel gefunden wird und der nicht dem Gold nachgegangen ist“, und dies, weil er eine schwierige Sache getan hat, weshalb der Text fortfährt (Sir 31,9): „Wer ist er? und wir werden ihn preisen; denn er hat Wunderbares getan in seinem Leben“, nämlich indem er Reichtümer nicht liebte, obwohl er mitten unter ihnen war.

Antwort auf den 5. Einwand: Der bischöfliche Stand ist nicht auf die Erlangung der Vollkommenheit ausgerichtet, sondern vielmehr darauf, dass ein Mensch kraft der Vollkommenheit, die er bereits hat, andere regiere, indem er nicht nur geistliche, sondern auch zeitliche Dinge verwaltet. Dies gehört zum tätigen Leben, worin viele Dinge vorkommen, die mittels Reichtum als Werkzeug getan werden können, wie gesagt (ad 4). Weshalb von Bischöfen, die das Bekenntnis ablegen, die Herde Christi zu regieren, nicht verlangt wird, dass sie nichts Eigenes haben, wohingegen es von Ordensleuten verlangt wird, die das Bekenntnis ablegen, zu lernen, die Vollkommenheit zu erlangen.

Antwort auf den 6. Einwand: Der Verzicht auf den eigenen Reichtum verhält sich zum Almosengeben wie das Allgemeine zum Besonderen und wie das Brandopfer zum Opfer. Daher sagt Gregor (Hom. xx in Ezech.), dass jene, die „den Bedürftigen mit den Dingen, die sie besitzen, beistehen, durch ihre guten Taten ein Opfer darbringen, da sie Gott etwas aufopfern und etwas für sich zurückbehalten; wohingegen jene, die nichts für sich behalten, ein Brandopfer darbringen, welches größer ist als ein Opfer.“ Weshalb auch Hieronymus sagt (Contra Vigilant.): „Wenn du erklärst, dass jene besser handeln, die den Gebrauch ihrer Besitzungen behalten und die Früchte ihrer Besitzungen an die Armen austeilen, so bin nicht ich es, sondern der Herr, Der dir antwortet: Wenn du vollkommen sein willst“ usw., und danach fährt er fort zu sagen: „Dieser Mann, den du lobst, gehört zur zweiten und dritten Stufe, und auch wir loben ihn: vorausgesetzt, wir erkennen an, dass die erste der zweiten und dritten vorzuziehen ist.“ Aus diesem Grund heißt es, um den Irrtum des Vigilantius auszuschließen (De Eccl. Dogm. xxxviii): „Es ist eine gute Sache, seine Güter wegzugeben, indem man sie an die Armen verteilt: es ist besser, sie ein für alle Mal wegzugeben mit der Absicht, dem Herrn nachzufolgen, und, frei von Sorge, mit Christus arm zu sein.“