Se con le sue sole forze naturali e senza la grazia l'uomo possa amare Dio sopra ogni cosa

Obiezione 1: Sembra che senza la grazia l'uomo non possa amare Dio sopra ogni cosa con le sue sole forze naturali. Infatti amare Dio sopra ogni cosa è l'atto proprio e principale della carità. Ora l'uomo non può possedere la carità da se stesso, poiché "la carità di Dio è riversata nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato", come si dice in Rm 5,5. Dunque l'uomo con le sue sole forze naturali non può amare Dio sopra ogni cosa.

Obiezione 2: Inoltre, nessuna natura può elevarsi sopra se stessa. Ma amare Dio sopra ogni cosa è tendere sopra se stessi. Dunque senza l'aiuto della grazia nessuna natura creata può amare Dio sopra se stessa.

Obiezione 3: Inoltre, a Dio, che è il Sommo Bene, è dovuto l'amore migliore, che è quello di essere amato sopra ogni cosa. Ora senza la grazia l'uomo non è capace di dare a Dio l'amore migliore, che Gli è dovuto; altrimenti sarebbe inutile aggiungere la grazia. Quindi l'uomo, senza la grazia e con le sue sole forze naturali, non può amare Dio sopra ogni cosa.

In contrario, Come alcuni sostengono, l'uomo fu fatto dapprima con le sole doti naturali; e in questo stato è manifesto che amava Dio in qualche misura. Ma non amava Dio ugualmente a se stesso, o meno di se stesso, altrimenti avrebbe peccato. Dunque amava Dio sopra se stesso. Pertanto l'uomo, con le sue sole forze naturali, può amare Dio più di se stesso e sopra ogni cosa.

Rispondo che, Come è stato detto sopra (FP, Questione [60], Articolo [5]), dove sono state esposte le varie opinioni riguardanti l'amore naturale degli angeli, l'uomo in stato di natura integra poteva, con la sua forza naturale, compiere il bene a lui naturale senza l'aggiunta di alcun dono gratuito, sebbene non senza l'aiuto di Dio che lo muoveva. Ora amare Dio sopra ogni cosa è naturale per l'uomo e per ogni natura, non solo razionale ma irrazionale, e persino per la natura inanimata secondo il modo di amore che può appartenere a ciascuna creatura. E la ragione di ciò è che è naturale per tutti cercare e amare le cose secondo come sono naturalmente adatte (ad essere cercate e amate), poiché "tutte le cose agiscono secondo come sono naturalmente adatte", come affermato in Phys. ii, 8. Ora è manifesto che il bene della parte è per il bene del tutto; quindi ogni cosa, per il suo appetito e amore naturale, ama il proprio bene particolare a motivo del bene comune dell'intero universo, che è Dio. Quindi Dionigi dice (Div. Nom. iv) che "Dio conduce ogni cosa all'amore di Se stesso". Quindi nello stato di natura integra l'uomo riferiva l'amore di se stesso e di tutte le altre cose all'amore di Dio come al suo fine; e così amava Dio più di se stesso e sopra ogni cosa. Ma nello stato di natura corrotta l'uomo viene meno a questo nell'appetito della sua volontà razionale, la quale, a meno che non sia curata dalla grazia di Dio, segue il suo bene privato, a causa della corruzione della natura. E quindi dobbiamo dire che nello stato di natura integra l'uomo non aveva bisogno del dono della grazia aggiunto alle sue doti naturali per amare Dio sopra ogni cosa naturalmente, sebbene avesse bisogno dell'aiuto di Dio per muoverlo a ciò; ma nello stato di natura corrotta l'uomo ha bisogno, anche per questo, dell'aiuto della grazia per guarire la sua natura.

Risposta all'obiezione 1: La carità ama Dio sopra ogni cosa in un modo più alto di quanto faccia la natura. Infatti la natura ama Dio sopra ogni cosa in quanto Egli è il principio e la fine del bene naturale; mentre la carità Lo ama in quanto Egli è l'oggetto della beatitudine, e in quanto l'uomo ha una comunione spirituale con Dio. Inoltre la carità aggiunge all'amore naturale di Dio una certa prontezza e gioia, nello stesso modo in cui ogni abito di virtù aggiunge all'atto buono che è compiuto meramente dalla ragione naturale di un uomo che non ha l'abito della virtù.

Risposta all'obiezione 2: Quando si dice che la natura non può elevarsi sopra se stessa, non dobbiamo intendere questo come se non potesse essere attratta verso alcun oggetto sopra se stessa, poiché è chiaro che il nostro intelletto con la sua conoscenza naturale può conoscere cose sopra se stesso, come si mostra nella nostra conoscenza naturale di Dio. Ma dobbiamo intendere che la natura non può elevarsi a un atto che eccede la proporzione della sua forza. Ora amare Dio sopra ogni cosa non è un tale atto; poiché è naturale per ogni creatura, come è stato detto sopra.

Risposta all'obiezione 3: L'amore è detto migliore, sia rispetto al grado di amore, sia riguardo al motivo dell'amare, e al modo dell'amore. E così il più alto grado di amore è quello con cui la carità ama Dio come donatore della beatitudine, come è stato detto sopra.