Se l'uomo possa conoscere qualche verità senza la grazia

Obiezione 1: Sembra che senza la grazia l'uomo non possa conoscere alcuna verità. Infatti, su 1 Cor 12,3: "Nessuno può dire: Gesù è il Signore, se non sotto l'azione dello Spirito Santo", una glossa afferma: "Ogni verità, da chiunque sia detta, viene dallo Spirito Santo". Ora, lo Spirito Santo abita in noi per mezzo della grazia. Dunque non possiamo conoscere la verità senza la grazia.

Obiezione 2: Inoltre, Agostino dice (Solil. i, 6) che "le scienze più certe sono come cose illuminate dal sole affinché siano viste. Ora, Dio stesso è Colui che diffonde la luce. E la ragione sta alla mente come la vista sta all'occhio. E gli occhi della mente sono i sensi dell'anima". Ora i sensi corporei, per quanto puri, non possono vedere alcun oggetto visibile senza la luce del sole. Dunque la mente umana, per quanto perfetta, non può, ragionando, conoscere alcuna verità senza la luce divina: e questo appartiene all'aiuto della grazia.

Obiezione 3: Inoltre, la mente umana non può comprendere la verità se non pensando, come è chiaro da Agostino (De Trin. xiv, 7). Ma l'Apostolo dice (2 Cor 3,5): "Non che da noi stessi siamo capaci di pensare qualcosa come proveniente da noi, ma la nostra capacità viene da Dio". Dunque l'uomo non può, da se stesso, conoscere la verità senza l'aiuto della grazia.

In contrario, Agostino dice (Retract. i, 4): "Non approvo di aver detto nella preghiera: O Dio, che vuoi che solo i puri conoscano la verità; poiché si può rispondere che molti, i quali non sono puri, conoscono molte verità". Ora l'uomo è purificato dal peccato mediante la grazia, secondo il Salmo 50,12: "Crea in me, o Dio, un cuore puro, rinnova nelle mie viscere uno spirito retto". Dunque, senza la grazia, l'uomo può da se stesso conoscere la verità.

Rispondo che, Conoscere la verità è un uso o un atto della luce intellettuale, poiché, secondo l'Apostolo (Ef 5,13): "Tutto ciò che è manifestato è luce". Ora ogni uso implica un movimento, prendendo il movimento in senso lato, così da chiamare movimenti il pensare e il volere, come è chiaro dal Filosofo (De Anima iii, 4). Ora nelle cose corporee vediamo che per il movimento non è richiesta soltanto la forma che è il principio del movimento o dell'azione, ma è richiesto anche il moto del primo motore. Ora il primo motore nell'ordine delle cose corporee è il corpo celeste. Quindi, per quanto perfettamente il fuoco possieda il calore, non produrrebbe alterazione se non per il moto del corpo celeste. Ma è chiaro che, come tutti i movimenti corporei si riducono al moto del corpo celeste come al primo motore corporeo, così tutti i movimenti, sia corporei che spirituali, si riducono al semplice Primo Motore, che è Dio. E quindi, per quanto perfetta si supponga una natura corporea o spirituale, essa non può procedere al suo atto se non è mossa da Dio; ma questo moto avviene secondo il piano della Sua provvidenza, e non per necessità di natura, come il moto del corpo celeste. Ora non solo ogni moto viene da Dio come dal Primo Motore, ma ogni perfezione formale viene da Lui come dal Primo Atto. E così l'atto dell'intelletto o di qualsiasi essere creato dipende da Dio in due modi: primo, in quanto è da Lui che ha la forma con cui agisce; secondo, in quanto è mosso da Lui ad agire.

Ora ogni forma conferita alle cose create da Dio ha potere per un atto determinato, che può produrre in proporzione alla propria dote specifica; e oltre il quale è impotente, se non per una forma aggiunta, come l'acqua non può riscaldare se non quando è riscaldata dal fuoco. E così l'intelletto umano ha una forma, cioè la luce intelligibile, che di per sé è sufficiente per conoscere certe cose intelligibili, cioè quelle che possiamo giungere a conoscere attraverso i sensi. Ma le cose intelligibili più elevate l'intelletto umano non può conoscerle, a meno che non sia perfezionato da una luce più forte, cioè la luce della fede o della profezia, che è chiamata "luce della grazia", in quanto è aggiunta alla natura.

Quindi dobbiamo dire che per la conoscenza di qualsiasi verità l'uomo ha bisogno dell'aiuto divino, affinché l'intelletto sia mosso da Dio al suo atto. Ma non ha bisogno di una nuova luce aggiunta alla sua luce naturale per conoscere la verità in tutte le cose, ma solo in alcune che superano la sua conoscenza naturale. E tuttavia a volte Dio istruisce miracolosamente alcuni con la Sua grazia su cose che possono essere conosciute dalla ragione naturale, proprio come a volte compie miracolosamente ciò che la natura può fare.

Risposta all'obiezione 1: Ogni verità, da chiunque sia detta, viene dallo Spirito Santo in quanto elargisce la luce naturale e ci muove a comprendere e dire la verità, ma non in quanto abita in noi per la grazia santificante, o in quanto elargisce un dono abituale aggiunto alla natura. Poiché questo avviene solo riguardo a certe verità che sono conosciute e dette, e specialmente riguardo a quelle che appartengono alla fede, di cui parla l'Apostolo.

Risposta all'obiezione 2: Il sole materiale diffonde la sua luce fuori di noi; ma il Sole intelligibile, che è Dio, risplende dentro di noi. Quindi la luce naturale elargita all'anima è l'illuminazione di Dio, mediante la quale siamo illuminati per vedere ciò che appartiene alla conoscenza naturale; e per questo non è richiesta ulteriore conoscenza, ma solo per quelle cose che superano la conoscenza naturale.

Risposta all'obiezione 3: Abbiamo sempre bisogno dell'aiuto di Dio per ogni pensiero, in quanto Egli muove l'intelletto ad agire; poiché intendere qualcosa in atto è pensare, come è chiaro da Agostino (De Trin. xiv, 7).