Se la "somiglianza" sia propriamente distinta dall'"immagine".

Obiezione 1: Sembra che la "somiglianza" non sia propriamente distinta dall'"immagine". Infatti il "genere" non è propriamente distinto dalla "specie". Ora, la "somiglianza" sta all'"immagine" come il genere alla specie: perché, "dove c'è immagine, c'è subito somiglianza, ma non viceversa" come dice Agostino (83 Quest., qu. 74). Dunque la "somiglianza" non deve essere propriamente distinta dall'"immagine".

Obiezione 2: Inoltre, la natura dell'immagine consiste non solo nella rappresentazione delle Persone Divine, ma anche nella rappresentazione dell'Essenza Divina, alla quale rappresentazione appartengono l'immortalità e l'indivisibilità. Così non è vero dire che la "somiglianza è nell'essenza perché è immortale e indivisibile; mentre l'immagine è in altre cose" (Sent. ii, D, xvi).

Obiezione 3: Inoltre, l'immagine di Dio nell'uomo è triplice: l'immagine di natura, di grazia e di gloria, come spiegato sopra (Art. [4]). Ma l'innocenza e la giustizia appartengono alla grazia. Dunque è detto scorrettamente (Sent. ii, D, xvi) "che l'immagine è presa dalla memoria, dall'intelligenza e dalla volontà, mentre la somiglianza dall'innocenza e dalla giustizia".

Obiezione 4: Inoltre, la conoscenza della verità appartiene all'intelletto, e l'amore della virtù alla volontà; le quali due cose sono parti dell'immagine. Dunque è scorretto dire (Sent. ii, D, xvi) che "l'immagine consiste nella conoscenza della verità, e la somiglianza nell'amore della virtù".

In contrario, Agostino dice (83 Quest., qu. 51): "Alcuni considerano che queste due furono menzionate non senza ragione, vale a dire 'immagine' e 'somiglianza', poiché, se significassero la stessa cosa, una sarebbe bastata".

Rispondo che, La somiglianza è una sorta di unità, poiché l'unità nella qualità causa la somiglianza, come dice il Filosofo (Metaph. v, Did. iv, 15). Ora, poiché "uno" è un trascendentale, è sia comune a tutti, sia adattato a ogni singola cosa, proprio come il bene e il vero. Perciò, come il bene può essere paragonato a ogni singola cosa sia come suo preambolo, sia come susseguente ad essa, in quanto significa qualche perfezione in essa, così anche allo stesso modo esiste una sorta di comparazione tra "somiglianza" e "immagine". Infatti il bene è un preambolo all'uomo, in quanto l'uomo è un bene individuale; e, ancora, il bene è susseguente all'uomo, in quanto possiamo dire di un certo uomo che è buono, a motivo della sua perfetta virtù. Allo stesso modo, la somiglianza può essere considerata alla luce di un preambolo all'immagine, in quanto è qualcosa di più generale dell'immagine, come abbiamo detto sopra (Art. [1]): e, ancora, può essere considerata come susseguente all'immagine, in quanto significa una certa perfezione dell'immagine. Infatti diciamo che un'immagine è simile o dissimile a ciò che rappresenta, secondo che la rappresentazione sia perfetta o imperfetta. Così la somiglianza può essere distinta dall'immagine in due modi: primo come suo preambolo ed esistente in più cose, e in questo senso la somiglianza riguarda cose che sono più comuni delle proprietà intellettuali, in cui l'immagine è propriamente da vedersi. In questo senso si afferma (83 Quest., qu. 51) che "lo spirito" (cioè, la mente) senza dubbio è stato fatto a immagine di Dio. "Ma le altre parti dell'uomo", appartenenti alle facoltà inferiori dell'anima, o anche al corpo, "sono nell'opinione di alcuni fatte a somiglianza di Dio". In questo senso egli dice (De Quant. Animae ii) che la somiglianza di Dio si trova nell'incorruttibilità dell'anima; poiché corruttibile e incorruttibile sono differenze degli esseri universali. Ma la somiglianza può essere considerata in un altro modo, come significante l'espressione e la perfezione dell'immagine. In questo senso Damasceno dice (De Fide Orth. ii, 12) che l'immagine implica "un essere intelligente, dotato di libero arbitrio e auto-movimento, mentre la somiglianza implica una somiglianza di potenza, per quanto questo possa essere possibile nell'uomo". Nello stesso senso la "somiglianza" si dice appartenere all'"amore della virtù": poiché non c'è virtù senza amore della virtù.

Risposta all'obiezione 1: La "somiglianza" non è distinta dall'"immagine" nella nozione generale di "somiglianza" (poiché così è inclusa nell'"immagine"); ma in quanto una qualsiasi "somiglianza" non raggiunge l'"immagine", o ancora, in quanto perfeziona l'idea di "immagine".

Risposta all'obiezione 2: L'essenza dell'anima appartiene all'"immagine", in quanto rappresenta l'Essenza Divina in quelle cose che appartengono alla natura intellettuale; ma non in quelle condizioni susseguenti alle nozioni generali dell'essere, come la semplicità e l'indissolubilità.

Risposta all'obiezione 3: Anche certe virtù sono naturali all'anima, almeno, nei loro semi, a motivo dei quali possiamo dire che una "somiglianza" naturale esiste nell'anima. Né è sconveniente usare il termine "immagine" da un punto di vista e da un altro il termine "somiglianza".

Risposta all'obiezione 4: L'amore del verbo, che è conoscenza amata, appartiene alla natura dell'"immagine"; ma l'amore della virtù appartiene alla "somiglianza", come la virtù stessa appartiene alla somiglianza.