Se l'immagine della Trinità Divina sia nell'anima solo per comparazione con Dio come suo oggetto.

Obiezione 1: Sembra che l'immagine della Trinità Divina sia nell'anima non solo per comparazione con Dio come suo oggetto. Infatti l'immagine della Trinità Divina si trova nell'anima, come mostrato sopra (Art. [7]), secondo che il verbo in noi procede dal dicente; e l'amore da entrambi. Ma questo si trova in noi riguardo a qualsiasi oggetto. Dunque l'immagine della Trinità Divina è nella nostra mente riguardo a qualsiasi oggetto.

Obiezione 2: Inoltre, Agostino dice (De Trin. xii, 4) che "quando cerchiamo la trinità nell'anima, la cerchiamo in tutta l'anima, senza separare il processo di ragionamento nelle cose temporali dalla considerazione delle cose eterne". Dunque l'immagine della Trinità si trova nell'anima, anche riguardo agli oggetti temporali.

Obiezione 3: Inoltre, è per grazia che possiamo conoscere e amare Dio. Se, dunque, l'immagine della Trinità si trova nell'anima a motivo della memoria, intelligenza e volontà o amore di Dio, questa immagine non è nell'uomo per natura ma per grazia, e così non è comune a tutti.

Obiezione 4: Inoltre, i santi in cielo sono perfettissimamente conformati all'immagine di Dio mediante la visione beatifica; perciò sta scritto (2 Cor 3, 18): "Noi... siamo trasformati nella stessa immagine di gloria in gloria". Ma le cose temporali sono conosciute mediante la visione beatifica. Dunque l'immagine di Dio esiste in noi anche secondo le cose temporali.

In contrario, Agostino dice (De Trin. xiv, 12): "L'immagine di Dio esiste nella mente, non perché ha un ricordo di se stessa, ama se stessa e intende se stessa; ma perché può anche ricordare, intendere e amare Dio dal Quale è stata fatta". Molto meno, dunque, l'immagine di Dio è nell'anima, rispetto ad altri oggetti.

Rispondo che, Come spiegato sopra (Art. [2], 7), immagine significa una somiglianza che in qualche grado, per quanto piccolo, raggiunge una rappresentazione della specie. Perciò dobbiamo cercare nell'immagine della Trinità Divina nell'anima qualche tipo di rappresentazione della specie delle Persone Divine, per quanto questo sia possibile a una creatura. Ora le Persone Divine, come detto sopra (Art. [6], 7), sono distinte l'una dall'altra secondo la processione del verbo dal dicente, e la processione dell'amore da entrambi. Inoltre il Verbo di Dio nasce da Dio mediante la conoscenza di Se stesso; e l'Amore procede da Dio secondo che Egli ama Se stesso. Ma è chiaro che la diversità degli oggetti diversifica la specie del verbo e dell'amore; poiché nella mente umana la specie di una pietra è specificamente diversa da quella di un cavallo, e anche l'amore riguardante ciascuno di essi è specificamente diverso. Quindi riferiamo l'immagine Divina nell'uomo al concetto verbale nato dalla conoscenza di Dio, e all'amore derivato da essa. Così l'immagine di Dio si trova nell'anima secondo che l'anima si volge a Dio, o possiede una natura che le permette di volgersi a Dio. Ora la mente può volgersi verso un oggetto in due modi: direttamente e immediatamente, o indirettamente e mediatamente; come, per esempio, quando qualcuno vede un uomo riflesso in uno specchio si può dire che è volto verso quell'uomo. Così dice Agostino (De Trin. xiv, 8), la "mente ricorda se stessa, intende se stessa e ama se stessa. Se percepiamo questo, percepiamo una trinità, non, invero, Dio, ma, tuttavia, giustamente chiamata immagine di Dio". Ma questo è dovuto al fatto, non che la mente riflette su se stessa assolutamente, ma che attraverso ciò essa può inoltre volgersi a Dio, come appare dall'autorità citata sopra (Arg. In contrario).

Risposta all'obiezione 1: Per la nozione di un'immagine non è sufficiente che qualcosa proceda da un altro, ma è anche necessario osservare cosa procede e da dove procede; vale a dire, che ciò che è Verbo di Dio procede dalla conoscenza di Dio.

Risposta all'obiezione 2: In tutta l'anima possiamo vedere una sorta di trinità, non, tuttavia, come se oltre all'azione delle cose temporali e alla contemplazione delle cose eterne, "qualche terza cosa fosse richiesta per completare la trinità", come egli aggiunge nello stesso passaggio. Ma in quella parte della ragione che si occupa delle cose temporali, "sebbene si possa trovare una trinità; tuttavia l'immagine di Dio non è da vedersi lì", come egli dice più avanti; in quanto questa conoscenza delle cose temporali è avventizia all'anima. Inoltre anche gli abiti mediante i quali le cose temporali sono conosciute non sono sempre presenti; ma a volte sono attualmente presenti, e a volte presenti solo nella memoria anche dopo che iniziano ad esistere nell'anima. Tale è chiaramente il caso della fede, che viene a noi temporalmente per questa vita presente; mentre nella vita futura la fede non esisterà più, ma solo il ricordo della fede.

Risposta all'obiezione 3: La conoscenza e l'amore meritorio di Dio possono essere in noi solo per grazia. Tuttavia c'è una certa conoscenza e amore naturale come visto sopra (Q. [12], Art. [12]; Q. [56], Art. [3]; Q. [60], Art. [5]). Anche questo è naturale, che la mente, per intendere Dio, possa fare uso della ragione, nel qual senso abbiamo già detto che l'immagine di Dio dimora sempre nell'anima; "sia che questa immagine di Dio sia così obsoleta", come fosse offuscata, "da ammontare quasi a nulla", come in coloro che non hanno l'uso della ragione; "o oscurata e sfigurata", come nei peccatori; o "chiara e bella", come nei giusti; come dice Agostino (De Trin. xiv, 6).

Risposta all'obiezione 4: Mediante la visione di gloria le cose temporali saranno viste in Dio stesso; e tale visione delle cose temporali apparterrà all'immagine di Dio. Questo è ciò che intende Agostino (De Trin. xiv, 6), quando dice che "in quella natura alla quale la mente aderirà beatamente, qualunque cosa veda la vedrà come immutabile"; poiché nel Verbo Increato sono i tipi di tutte le creature.