Se il conseguimento della gloria sia un effetto di questo sacramento

Obiezione 1: Sembra che il conseguimento della gloria non sia un effetto di questo sacramento. Infatti un effetto è proporzionato alla sua causa. Ma questo sacramento appartiene ai "viatori", e quindi è chiamato "Viatico". Poiché, dunque, i viatori non sono ancora capaci della gloria, sembra che questo sacramento non causi il conseguimento della gloria.

Obiezione 2: Inoltre, data una causa sufficiente, segue l'effetto. Ma molti prendono questo sacramento che non giungeranno mai alla gloria, come dichiara Agostino (De Civ. Dei xxi). Di conseguenza, questo sacramento non è la causa del conseguimento della gloria.

Obiezione 3: Inoltre, il maggiore non è prodotto dal minore, poiché nulla agisce al di fuori della sua specie. Ma è cosa minore ricevere Cristo sotto una specie altrui, il che accade in questo sacramento, che goderLo nella Sua propria specie, il che appartiene alla gloria. Dunque questo sacramento non causa il conseguimento della gloria.

In contrario, Sta scritto (Gv 6, 52): "Se uno mangia di questo pane, vivrà in eterno". Ma la vita eterna è la vita della gloria. Dunque il conseguimento della gloria è un effetto di questo sacramento.

Rispondo che, In questo sacramento possiamo considerare sia ciò da cui deriva il suo effetto, cioè Cristo in esso contenuto, come anche la Sua Passione da esso rappresentata; sia ciò attraverso cui opera il suo effetto, cioè l'uso del sacramento e le sue specie.

Ora, quanto a entrambi questi aspetti, appartiene a questo sacramento causare il conseguimento della vita eterna. Perché fu con la Sua Passione che Cristo ci aprì l'accesso alla vita eterna, secondo Eb 9, 15: "Egli è il Mediatore del Nuovo Testamento; affinché per mezzo della Sua morte... coloro che sono chiamati ricevano la promessa dell'eredità eterna". Di conseguenza, nella forma di questo sacramento si dice: "Questo è il calice del mio sangue, del Nuovo ed Eterno Testamento".

Allo stesso modo, il ristoro del cibo spirituale e l'unità denotata dalle specie del pane e del vino si hanno nella vita presente, sebbene imperfettamente, ma perfettamente nello stato di gloria. Quindi Agostino dice sulle parole: "La mia carne è vero cibo" (Gv 6, 56): "Visto che nel cibo e nella bevanda gli uomini mirano a questo, a non aver fame né sete, in verità nulla offre questo se non questo cibo e bevanda che rende coloro che ne partecipano immortali e incorruttibili, nella compagnia dei santi, dove ci sarà pace e unità, piena e perfetta".

Risposta all'obiezione 1: Come la Passione di Cristo, in virtù della quale questo sacramento si compie, è invero la causa sufficiente della gloria, tuttavia non in modo tale che siamo perciò immediatamente ammessi alla gloria, ma dobbiamo prima "soffrire con Lui per poter essere anche glorificati" poi "con Lui" (Rm 8, 17), così questo sacramento non ci ammette subito alla gloria, ma ci conferisce il potere di giungere alla gloria. E perciò è chiamato "Viatico", una cui figura leggiamo in 3 Re 19, 8: "Elia mangiò e bevve, e camminò con la forza di quel cibo quaranta giorni e quaranta notti fino al monte di Dio, l'Oreb".

Risposta all'obiezione 2: Proprio come la Passione di Cristo non ha il suo effetto in coloro che non sono disposti verso di essa come dovrebbero, così anche non giungono alla gloria attraverso questo sacramento coloro che lo ricevono indegnamente. Quindi Agostino (Tract. xxvi in Joan.), esponendo lo stesso passo, osserva: "Il sacramento è una cosa, la virtù del sacramento un'altra. Molti lo ricevono dall'altare... e ricevendolo... muoiono... Mangia, dunque, spiritualmente il pane celeste, porta l'innocenza all'altare". Non c'è da meravigliarsi, dunque, se coloro che non conservano l'innocenza non assicurano l'effetto di questo sacramento.

Risposta all'obiezione 3: Che Cristo sia ricevuto sotto un'altra specie appartiene alla natura di un sacramento, che agisce strumentalmente. Ma non c'è nulla che impedisca a una causa strumentale di produrre un effetto più potente, come è evidente da quanto detto sopra (Questione [77], Articolo [3], ad 3).