Se sia falsa questa proposizione: "Il corpo di Cristo è fatto dal pane".

Obiezione 1: Sembra che questa proposizione sia falsa: "Il corpo di Cristo è fatto dal pane". Infatti ogni cosa da cui un'altra è fatta, è ciò che è fatto l'altra; ma non viceversa: infatti diciamo che una cosa nera è fatta da una bianca, e che una cosa bianca è fatta nera: e sebbene possiamo dire che un uomo diventa nero, tuttavia non diciamo che una cosa nera è fatta da un uomo, come è mostrato in Phys. i. Se è vero, dunque, che il corpo di Cristo è fatto dal pane, sarà vero dire che il pane è fatto corpo di Cristo. Ma questo sembra essere falso, perché il pane non è il soggetto del fare, ma piuttosto il suo termine. Dunque, non si dice veramente che il corpo di Cristo è fatto dal pane.

Obiezione 2: Inoltre, il termine del "divenire" è qualcosa che è, o qualcosa che è "fatto". Ma questa proposizione non è mai vera: "Il pane è il corpo di Cristo"; o "Il pane è fatto corpo di Cristo"; o ancora, "Il pane sarà il corpo di Cristo". Dunque sembra che nemmeno questa sia vera: "Il corpo di Cristo è fatto dal pane".

Obiezione 3: Inoltre, ogni cosa da cui un'altra è fatta è convertita in ciò che è fatto da essa. Ma questa proposizione sembra essere falsa: "Il pane è convertito nel corpo di Cristo", perché tale conversione sembra essere più miracolosa della creazione del mondo, nella quale non si dice che il non-essere è convertito nell'essere. Dunque sembra che anche questa proposizione sia falsa: "Il corpo di Cristo è fatto dal pane".

Obiezione 4: Inoltre, ciò da cui qualcosa è fatto, può essere quella cosa. Ma questa proposizione è falsa: "Il pane può essere il corpo di Cristo". Dunque anche questa è falsa: "Il corpo di Cristo è fatto dal pane".

In contrario, Ambrogio dice (De Sacram. iv): "Quando avviene la consacrazione, il corpo di Cristo è fatto dal pane".

Rispondo che, Questa conversione del pane nel corpo di Cristo ha qualcosa in comune con la creazione e con la trasmutazione naturale, e per qualche aspetto differisce da entrambe. Infatti l'ordine dei termini è comune a queste tre; cioè, che dopo una cosa ce n'è un'altra (infatti, nella creazione c'è l'essere dopo il non-essere; in questo sacramento, il corpo di Cristo dopo la sostanza del pane; nella trasmutazione naturale il bianco dopo il nero, o il fuoco dopo l'aria); e che i suddetti termini non sono coesistenti.

Ora la conversione, di cui stiamo parlando, ha questo in comune con la creazione, che in nessuna di esse c'è alcun soggetto comune appartenente a uno degli estremi; il contrario del quale appare in ogni trasmutazione naturale.

Ancora, questa conversione ha qualcosa in comune con la trasmutazione naturale sotto due aspetti, sebbene non nello stesso modo. Prima di tutto perché in entrambe, uno degli estremi passa nell'altro, come il pane nel corpo di Cristo, e l'aria nel fuoco; mentre il non-essere non è convertito nell'essere. Ma questo avviene diversamente da una parte e dall'altra; poiché in questo sacramento l'intera sostanza del pane passa nell'intero corpo di Cristo; mentre nella trasmutazione naturale la materia dell'uno riceve la forma dell'altro, essendo deposta la forma precedente. In secondo luogo, hanno questo in comune, che da entrambe le parti qualcosa rimane lo stesso; mentre questo non accade nella creazione: tuttavia diversamente; poiché la stessa materia o soggetto rimane nella trasmutazione naturale; mentre in questo sacramento rimangono gli stessi accidenti.

Da queste osservazioni possiamo raccogliere i vari modi di parlare in tali materie. Infatti, poiché in nessuna delle suddette tre cose gli estremi sono coesistenti, perciò in nessuna di esse un estremo può essere predicato dell'altro dal verbo sostantivo del tempo presente: infatti non diciamo, "Il non-essere è l'essere" o, "Il pane è il corpo di Cristo", o, "L'aria è il fuoco", o, "Il bianco è il nero". Tuttavia a causa della relazione degli estremi in tutte esse possiamo usare la preposizione "ex" [da/di], che denota ordine; poiché possiamo dire veramente e propriamente che "l'essere è fatto dal non-essere", e "dal pane, il corpo di Cristo", e "dall'aria, il fuoco", e "dal bianco, il nero". Ma poiché nella creazione uno degli estremi non passa nell'altro, non possiamo usare la parola "conversione" nella creazione, così da dire che "il non-essere è convertito nell'essere": possiamo, tuttavia, usare la parola in questo sacramento, proprio come nella trasmutazione naturale. Ma poiché in questo sacramento l'intera sostanza è convertita nell'intera sostanza, per questo motivo questa conversione è propriamente chiamata transustanziazione.

Ancora, poiché non c'è soggetto di questa conversione, le cose che sono vere nella conversione naturale in ragione del soggetto, non devono essere concesse in questa conversione. E in primo luogo invero è evidente che la potenzialità all'opposto segue un soggetto, in ragione del quale diciamo che "una cosa bianca può essere nera", o che "l'aria può essere fuoco"; sebbene quest'ultima non sia così propria come la prima: poiché il soggetto della bianchezza, nel quale c'è potenzialità alla nerezza, è l'intera sostanza della cosa bianca; poiché la bianchezza non è una parte di essa; mentre il soggetto della forma dell'aria è parte di essa: quindi quando si dice, "L'aria può essere fuoco", è verificato per sineddoche in ragione della parte. Ma in questa conversione, e similmente nella creazione, perché non c'è soggetto, non si dice che un estremo possa essere l'altro, come che "il non-essere possa essere essere", o che "il pane possa essere il corpo di Cristo": e per la stessa ragione non si può dire propriamente che "l'essere è fatto di [de] non-essere", o che "il corpo di Cristo è fatto di pane", perché questa preposizione "di" [de] denota una causa consustanziale, la quale consustanzialità degli estremi nelle trasmutazioni naturali è considerata secondo qualcosa di comune nel soggetto. E per la stessa ragione non si concede che "il pane sarà il corpo di Cristo", o che "possa diventare il corpo di Cristo", proprio come non si concede nella creazione che "il non-essere sarà essere", o che "il non-essere possa diventare essere", perché questo modo di parlare è verificato nelle trasmutazioni naturali in ragione del soggetto: per esempio, quando diciamo che "una cosa bianca diventa nera", o "una cosa bianca sarà nera".

Tuttavia, poiché in questo sacramento, dopo il cambiamento, qualcosa rimane lo stesso, vale a dire gli accidenti del pane, come detto sopra (Articolo [5]), alcune di queste espressioni possono essere ammesse per via di similitudine, vale a dire, che "il pane è il corpo di Cristo", o, "il pane sarà il corpo di Cristo", o "il corpo di Cristo è fatto di pane"; purché con la parola "pane" non si intenda la sostanza del pane, ma in generale "ciò che è contenuto sotto le specie del pane", sotto le quali specie è contenuta prima la sostanza del pane, e poi il corpo di Cristo.

Risposta all'obiezione 1: Ciò da cui qualcos'altro è fatto, a volte implica insieme al soggetto, uno degli estremi della trasmutazione, come quando si dice "una cosa nera è fatta da una bianca"; ma a volte implica solo l'opposto o l'estremo, come quando si dice - "dal mattino viene il giorno". E così non si concede che l'ultimo diventi il primo, cioè, "che il mattino diventi il giorno". Così similmente nella materia in questione, sebbene si possa dire propriamente che "il corpo di Cristo è fatto dal pane", tuttavia non si dice propriamente che "il pane diventa il corpo di Cristo", se non per similitudine, come è stato detto sopra.

Risposta all'obiezione 2: Ciò da cui un'altra cosa è fatta, sarà a volte quell'altra a causa del soggetto che è implicato. E perciò, poiché non c'è soggetto di questo cambiamento, il confronto non regge.

Risposta all'obiezione 3: In questo cambiamento ci sono molte più difficoltà che nella creazione, nella quale c'è solo questa unica difficoltà, che qualcosa è fatto dal nulla; tuttavia questo appartiene al modo proprio di produzione della causa prima, che non presuppone nient'altro. Ma in questa conversione non solo è difficile che questo tutto sia cambiato in quel tutto, in modo che nulla del primo rimanga (il che non appartiene al modo comune di produzione di una causa), ma inoltre ha questa difficoltà che gli accidenti rimangono mentre la sostanza è distrutta, e molte altre difficoltà di cui tratteremo in seguito (Question [77]). Tuttavia la parola "conversione" è ammessa in questo sacramento, ma non nella creazione, come detto sopra.

Risposta all'obiezione 4: Come è stato osservato sopra, la potenzialità appartiene al soggetto, mentre non c'è soggetto in questa conversione. E perciò non si concede che il pane possa essere il corpo di Cristo: poiché questa conversione non avviene per la potenzialità passiva della creatura, ma unicamente per la potenza attiva del Creatore.