III, q. 3 a. 5
Se ciascuna delle Persone divine avrebbe potuto assumere la natura umana
Quaestio 3 · Del modo dell'unione da parte della persona assumente
Obiezione 1: Sembra che nessun'altra Persona divina avrebbe potuto assumere la natura umana eccetto la Persona del Figlio. Infatti mediante questa assunzione è avvenuto che Dio è il Figlio dell'Uomo. Ma non era conveniente che il Padre o lo Spirito Santo fossero detti Figlio; poiché ciò tenderebbe alla confusione delle Persone divine. Pertanto il Padre e lo Spirito Santo non avrebbero potuto assumere la carne.
Obiezione 2: Inoltre, mediante l'Incarnazione divina gli uomini sono entrati in possesso dell'adozione di figli, secondo Rm 8,15: "E voi non avete ricevuto uno spirito da schiavi per ricadere nella paura, ma avete ricevuto lo spirito di adozione a figli". Ma la filiazione per adozione è una somiglianza partecipata della filiazione naturale che non appartiene al Padre né allo Spirito Santo; quindi è detto (Rm 8,29): "Poiché quelli che Egli da sempre ha conosciuto li ha anche predestinati ad essere conformi all'immagine del Figlio suo". Pertanto sembra che nessun'altra Persona eccetto la Persona del Figlio avrebbe potuto incarnarsi.
Obiezione 3: Inoltre, si dice che il Figlio è mandato e generato dalla natività temporale, in quanto si è incarnato. Ma non appartiene al Padre essere mandato, poiché Egli è innascibile, come è stato detto sopra (FP, Questione [32], Articolo [3]; FP, Questione [43], Articolo [4]). Pertanto almeno la Persona del Padre non può incarnarsi.
In contrario, Qualunque cosa possa fare il Figlio, la possono fare anche il Padre e lo Spirito Santo, altrimenti la potenza delle tre Persone non sarebbe una sola. Ma il Figlio ha potuto incarnarsi. Pertanto il Padre e lo Spirito Santo avrebbero potuto incarnarsi.
Rispondo che, Come è stato detto sopra (Articoli [1],2,4), l'assunzione implica due cose, cioè l'atto di colui che assume e il termine dell'assunzione. Ora il principio dell'atto è la potenza divina, e il termine è una Persona. Ma la potenza divina è indifferentemente e comunemente in tutte le Persone. Inoltre, la natura della Personalità è comune a tutte le Persone, sebbene le proprietà personali siano diverse. Ora, ogni volta che una potenza riguarda più cose indifferentemente, può terminare la sua azione in una qualsiasi di esse indifferentemente, come è chiaro nelle potenze razionali, che riguardano gli opposti, e possono fare l'uno o l'altro di essi. Pertanto la potenza divina avrebbe potuto unire la natura umana alla Persona del Padre o dello Spirito Santo, come l'ha unita alla Persona del Figlio. E quindi dobbiamo dire che il Padre o lo Spirito Santo avrebbero potuto assumere la carne proprio come il Figlio.
Risposta all'obiezione 1: La filiazione temporale, per cui Cristo è detto Figlio dell'Uomo, non costituisce la Sua Persona, come fa la Filiazione eterna; ma è qualcosa che segue alla natività temporale. Quindi, se il nome di figlio fosse trasferito al Padre o allo Spirito Santo in questo modo, non vi sarebbe confusione delle Persone divine.
Risposta all'obiezione 2: La filiazione adottiva è una certa partecipazione della filiazione naturale; ma avviene in noi, per appropriazione, dal Padre, che è il principio della filiazione naturale, e dal dono dello Spirito Santo, che è l'amore del Padre e del Figlio, secondo Gal 4,6: "Dio ha mandato lo Spirito del Figlio suo nei vostri cuori che grida: Abbà, Padre". E perciò, proprio come mediante l'Incarnazione del Figlio riceviamo la filiazione adottiva a somiglianza della Sua filiazione naturale, così similmente, se il Padre si fosse incarnato, avremmo ricevuto la filiazione adottiva da Lui, come dal principio della filiazione naturale, e dallo Spirito Santo come dal vincolo comune del Padre e del Figlio.
Risposta all'obiezione 3: Appartiene al Padre essere innascibile quanto alla nascita eterna, e la nascita temporale non distruggerebbe questo. Ma il Figlio di Dio è detto essere mandato riguardo all'Incarnazione, in quanto Egli è da un altro, senza il che l'Incarnazione non basterebbe per la natura della missione.