Ob dies eine angemessene Definition des Glaubens ist: „Der Glaube ist die Substanz der zu hoffenden Dinge, der Beweis der Dinge, die nicht erscheinen?“

Einwand 1: Es scheint, dass der Apostel eine unangemessene Definition des Glaubens gibt (Hebr 11,1), wenn er sagt: „Der Glaube ist die Substanz der zu hoffenden Dinge, der Beweis der Dinge, die nicht erscheinen.“ Denn keine Qualität ist eine Substanz; der Glaube aber ist eine Qualität, da er eine theologische Tugend ist, wie oben dargelegt wurde (FS, Frage [62], Artikel [3]). Daher ist er keine Substanz.

Einwand 2: Ferner haben verschiedene Tugenden verschiedene Objekte. Nun sind die zu hoffenden Dinge das Objekt der Hoffnung. Daher sollten sie nicht in eine Definition des Glaubens aufgenommen werden, als wären sie dessen Objekt.

Einwand 3: Ferner wird der Glaube eher durch die Liebe (Caritas) vollendet als durch die Hoffnung, da die Liebe die Form des Glaubens ist, wie wir weiter unten darlegen werden (Artikel [3]). Daher hätte die Definition des Glaubens eher das zu Liebende als das zu Hoffende enthalten sollen.

Einwand 4: Ferner sollte ein und dasselbe Ding nicht in verschiedene Gattungen eingeordnet werden. Nun sind „Substanz“ und „Beweis“ verschiedene Gattungen, und keine ist der anderen untergeordnet. Daher ist es unangemessen zu sagen, der Glaube sei sowohl „Substanz“ als auch „Beweis“.

Einwand 5: Ferner offenbart ein Beweis die Wahrheit der Sache, für die er angeführt wird. Nun sagt man von einer Sache, sie sei erscheinend (offenkundig), wenn ihre Wahrheit bereits manifest ist. Daher scheint es einen Widerspruch zu beinhalten, vom „Beweis der Dinge, die nicht erscheinen“ zu sprechen: und so ist der Glaube unangemessen definiert.

Dagegen spricht, dass die Autorität des Apostels genügt.

Ich antworte darauf, dass, obwohl einige sagen, die oben genannten Worte des Apostels seien keine Definition des Glaubens, diese Definition doch, wenn wir die Sache recht betrachten, keinen der Punkte übergeht, in Bezug auf welche der Glaube definiert werden kann, wenngleich die Worte selbst nicht in der Form einer Definition angeordnet sind; so wie auch die Philosophen die Prinzipien des Syllogismus berühren, ohne die syllogistische Form anzuwenden.

Um dies deutlich zu machen, müssen wir beachten, dass, da Habitus (Haltungen) durch ihre Akte erkannt werden und Akte durch ihre Objekte, der Glaube, da er ein Habitus ist, durch seinen eigentlichen Akt in Beziehung zu seinem eigentlichen Objekt definiert werden sollte. Nun ist der Akt des Glaubens das Glauben, wie oben dargelegt (Frage [2], Artikel [2],3), was ein Akt des Intellekts ist, der durch den Befehl des Willens auf ein Objekt festgelegt ist. Daher bezieht sich ein Akt des Glaubens sowohl auf das Objekt des Willens, d. h. auf das Gute und das Ziel, als auch auf das Objekt des Intellekts, d. h. auf das Wahre. Und da der Glaube, weil er eine theologische Tugend ist, wie oben dargelegt (FS, Frage [62], Artikel [2]), ein und dasselbe Ding als Objekt und Ziel hat, müssen sein Objekt und sein Ziel notwendigerweise in einem angemessenen Verhältnis zueinander stehen. Nun wurde bereits gesagt (Frage [1], Artikel [1],4), dass das Objekt des Glaubens die Erste Wahrheit ist, insofern sie ungesehen ist, und alles, was wir aufgrund derselben festhalten: so muss notwendigerweise die Erste Wahrheit unter dem Aspekt von etwas Ungesehendem das Ziel des Glaubensaktes sein; dieser Aspekt ist der eines zu hoffenden Dinges, gemäß dem Apostel (Röm 8,25): „Wir hoffen aber auf das, was wir nicht sehen“; denn die Wahrheit zu sehen bedeutet, sie zu besitzen. Nun hofft man nicht auf das, was man schon hat, sondern auf das, was man nicht hat, wie oben dargelegt (FS, Frage [67], Artikel [4]). Dementsprechend wird die Beziehung des Glaubensaktes zu seinem Ziel, welches das Objekt des Willens ist, durch die Worte angezeigt: „Der Glaube ist die Substanz der zu hoffenden Dinge.“ Denn wir pflegen den ersten Anfang einer Sache mit dem Namen Substanz zu bezeichnen, besonders wenn die ganze folgende Sache virtuell in diesem ersten Anfang enthalten ist; zum Beispiel könnten wir sagen, dass die ersten selbstevidenten Prinzipien die Substanz der Wissenschaft sind, weil nämlich diese Prinzipien in uns die ersten Anfänge der Wissenschaft sind, deren Ganzes selbst virtuell in ihnen enthalten ist. In dieser Weise also wird der Glaube die „Substanz der zu hoffenden Dinge“ genannt, aus dem Grund, dass in uns der erste Anfang der zu hoffenden Dinge durch die Zustimmung des Glaubens zustande kommt, welcher virtuell alle zu hoffenden Dinge enthält. Denn wir hoffen, glückselig zu werden durch das Schauen der unverhüllten Wahrheit, an der unser Glaube festhält, wie es offensichtlich wurde, als wir über die Glückseligkeit sprachen (FS, Frage [3], Artikel [8]; FS, Frage [4], Artikel [3]).

Die Beziehung des Glaubensaktes zum Objekt des Intellekts, betrachtet als Objekt des Glaubens, wird durch die Worte angezeigt: „Beweis der Dinge, die nicht erscheinen“, wobei „Beweis“ für das Ergebnis des Beweises genommen wird. Denn ein Beweis veranlasst den Intellekt, einer Wahrheit anzuhängen, weshalb das feste Anhängen des Intellekts an die nicht erscheinende Wahrheit des Glaubens hier „Beweis“ genannt wird. Daher hat eine andere Lesart „Überzeugung“, weil nämlich der Intellekt des Gläubigen durch die göttliche Autorität überzeugt wird, so dass er dem zustimmt, was er nicht sieht. Dementsprechend, wenn jemand die vorstehenden Worte auf die Form einer Definition zurückführen wollte, könnte er sagen: „Der Glaube ist ein Habitus des Geistes, durch den das ewige Leben in uns begonnen wird, und der den Intellekt veranlasst, dem zuzustimmen, was nicht erscheint.“

Auf diese Weise wird der Glaube von allen anderen Dingen unterschieden, die den Intellekt betreffen. Denn wenn wir ihn als „Beweis“ beschreiben, unterscheiden wir ihn von Meinung, Verdacht und Zweifel, die den Intellekt nicht veranlassen, an irgendetwas fest zu haften; wenn wir weiter sagen: „der Dinge, die nicht erscheinen“, unterscheiden wir ihn von Wissenschaft und Einsicht, deren Objekt etwas Erscheinendes ist; und wenn wir sagen, dass er „die Substanz der zu hoffenden Dinge“ ist, unterscheiden wir die Tugend des Glaubens vom Glauben im allgemeinen Sinne, der keinen Bezug zur Glückseligkeit hat, die wir erhoffen.

Was auch immer für andere Definitionen des Glaubens gegeben werden, sie sind Erklärungen dieser einen, die vom Apostel gegeben wurde. Denn wenn Augustinus sagt (Tract. xl in Joan.: Quaest. Evang. ii, qu. 39), dass „Glaube eine Tugend ist, durch die wir glauben, was wir nicht sehen“, und wenn Damascenus sagt (De Fide Orth. iv, 11), dass „Glaube eine Zustimmung ohne Nachforschung ist“, und wenn andere sagen, dass „Glaube jene Gewissheit des Geistes über abwesende Dinge ist, die die Meinung übertrifft, aber hinter der Wissenschaft zurückbleibt“, so laufen diese alle auf dasselbe hinaus wie die Worte des Apostels: „Beweis der Dinge, die nicht erscheinen“; und wenn Dionysius sagt (Div. Nom. vii), dass „der Glaube das solide Fundament des Gläubigen ist, das ihn in der Wahrheit festigt und die Wahrheit in ihm aufzeigt“, so kommt dies auf dasselbe hinaus wie „Substanz der zu hoffenden Dinge“.

Antwort auf Einwand 1: „Substanz“ steht hier nicht für die oberste Gattung, die mit den anderen Gattungen geteilt wird, sondern für jene Ähnlichkeit zur Substanz, die in jeder Gattung gefunden wird, insofern das Erste in einer Gattung die anderen virtuell enthält und deren Substanz genannt wird.

Antwort auf Einwand 2: Da der Glaube zum Intellekt gehört, wie er vom Willen befohlen wird, muss er notwendigerweise, was sein Ziel betrifft, auf die Objekte jener Tugenden ausgerichtet sein, die den Willen vervollkommnen, unter denen die Hoffnung ist, wie wir weiter unten beweisen werden (Frage [18], Artikel [1]). Aus diesem Grund schließt die Definition des Glaubens das Objekt der Hoffnung ein.

Antwort auf Einwand 3: Liebe kann sich auf das Gesehene und das Ungesehene, auf das Gegenwärtige und das Abwesende beziehen. Folglich ist ein zu liebendes Ding nicht so sehr dem Glauben angepasst wie ein zu hoffendes Ding, da Hoffnung immer auf das Abwesende und Ungesehene gerichtet ist.

Antwort auf Einwand 4: „Substanz“ und „Beweis“, wie sie in der Definition des Glaubens enthalten sind, bezeichnen nicht verschiedene Gattungen des Glaubens, noch verschiedene Akte, sondern verschiedene Beziehungen eines Aktes zu verschiedenen Objekten, wie aus dem Gesagten klar hervorgeht.

Antwort auf Einwand 5: Ein Beweis, der aus den eigenen Prinzipien einer Sache genommen ist, macht diese erscheinend (offenkundig), wohingegen ein Beweis, der aus der göttlichen Autorität genommen ist, eine Sache nicht in sich selbst erscheinend macht, und solch einer ist der Beweis, auf den in der Definition des Glaubens Bezug genommen wird.