II-II, q. 33 a. 4
Se un suddito sia tenuto a correggere il proprio prelato
Quaestio 33 · Della correzione fraterna
Obiezione 1: Sembra che nessun uomo sia tenuto a correggere il proprio prelato. Infatti sta scritto (Es 19,12): "La bestia che toccherà il monte sarà lapidata", [*Vulg.: 'Chiunque toccherà il monte, morirà di morte.'] e (2 Re 6,7) si narra che il Signore colpì Oza per aver toccato l'arca. Ora il monte e l'arca significano i nostri prelati. Dunque i prelati non devono essere corretti dai loro sudditi.
Obiezione 2: Inoltre, una glossa su Gal 2,11, "Gli resistetti in faccia", aggiunge: "come un uguale". Dunque, poiché un suddito non è uguale al suo prelato, non dovrebbe correggerlo.
Obiezione 3: Inoltre, Gregorio dice (Moral. xxiii, 8) che "non si deve presumere di riprendere la condotta degli uomini santi, a meno che non si pensi meglio di se stessi". Ma non si deve pensare meglio di se stessi che del proprio prelato. Dunque non si deve correggere il proprio prelato.
In contrario, Agostino dice nella sua Regola: "Mostrate misericordia non solo a voi stessi, ma anche a colui che, essendo nella posizione più alta tra voi, è perciò in maggior pericolo". Ma la correzione fraterna è un'opera di misericordia. Dunque anche i prelati devono essere corretti.
Rispondo che, Un suddito non è competente ad amministrare al suo prelato la correzione che è un atto di giustizia attraverso la natura coercitiva della punizione: ma la correzione fraterna che è un atto di carità è di competenza di chiunque rispetto a qualsiasi persona verso la quale è legato dalla carità, purché vi sia in quella persona qualcosa che richieda correzione.
Ora un atto che procede da un abito o potenza si estende a tutto ciò che è contenuto sotto l'oggetto di quella potenza o abito: così la visione si estende a tutte le cose comprese nell'oggetto della vista. Poiché, tuttavia, un atto virtuoso deve essere moderato dalle dovute circostanze, ne consegue che quando un suddito corregge il suo prelato, deve farlo in modo conveniente, non con impudenza e asprezza, ma con gentilezza e rispetto. Quindi l'Apostolo dice (1 Tim 5,1): "Non rimproverare un anziano, ma esortalo come un padre". Perciò Dionigi biasima il monaco Demofilo (Ep. viii), per aver rimproverato un sacerdote con insolenza, colpendolo e cacciandolo dalla chiesa.
Risposta all'obiezione 1: Sembrerebbe che un suddito tocchi il suo prelato in modo disordinato quando lo rimprovera con insolenza, come anche quando parla male di lui: e questo è significato dalla condanna di Dio verso coloro che toccarono il monte e l'arca.
Risposta all'obiezione 2: Resistere a qualcuno in pubblico eccede il modo della correzione fraterna, e così Paolo non avrebbe resistito a Pietro allora, se non fosse stato in qualche modo suo uguale per quanto riguarda la difesa della fede. Ma chi non è uguale può riprendere privatamente e rispettosamente. Quindi l'Apostolo scrivendo ai Colossesi (4,17) dice loro di ammonire il loro prelato: "Dite ad Archippo: Adempi il tuo ministero [*Vulg.: 'Bada al ministero che hai ricevuto nel Signore, affinché tu lo adempia.' Cfr. 2 Tim 4,5]". Si deve osservare, tuttavia, che se la fede fosse in pericolo, un suddito dovrebbe rimproverare il suo prelato anche pubblicamente. Quindi Paolo, che era suddito di Pietro, lo rimproverò in pubblico, a causa del pericolo imminente di scandalo riguardo alla fede, e, come dice la glossa di Agostino su Gal 2,11, "Pietro diede un esempio ai superiori, affinché se mai capitasse loro di allontanarsi dalla retta via, non disdegnassero di essere ripresi dai loro sudditi".
Risposta all'obiezione 3: Presumere di essere semplicemente migliori del proprio prelato sembrerebbe sapere di orgoglio presuntuoso; ma non c'è presunzione nel pensarsi migliori in qualche aspetto, perché, in questa vita, nessun uomo è senza qualche colpa. Dobbiamo anche ricordare che quando un uomo riprende il suo prelato caritatevolmente, non ne consegue che si pensi migliore, ma semplicemente che offre il suo aiuto a colui che, "essendo nella posizione più alta tra voi, è perciò in maggior pericolo", come osserva Agostino nella sua Regola citata sopra.