Ist es verdienstlicher, einen Feind zu lieben als einen Freund?

Einwand 1: Es scheint verdienstlicher zu sein, einen Feind zu lieben als einen Freund. Denn es steht geschrieben (Mt 5,46): „Wenn ihr die liebt, die euch lieben, welchen Lohn werdet ihr haben?“ Also ist es nicht lohnenswert, seinen Freund zu lieben: wohingegen es, wie dieselbe Stelle beweist, lohnenswert ist, seinen Feind zu lieben. Also ist es verdienstlicher, seinen Feind zu lieben als seinen Freund.

Einwand 2: Ferner ist eine Handlung umso verdienstlicher, je mehr sie aus einer größeren Liebe hervorgeht. Aber es gehört zu den vollkommenen Kindern Gottes, ihre Feinde zu lieben, wohingegen auch jene, die eine unvollkommene Liebe haben, ihre Freunde lieben. Also ist es verdienstlicher, seinen Feind zu lieben als seinen Freund.

Einwand 3: Ferner scheint dort, wo mehr Anstrengung für das Gute ist, mehr Verdienst zu sein, da „jeder seinen eigenen Lohn empfangen wird gemäß seiner eigenen Arbeit“ (1 Kor 3,8). Nun muss ein Mensch eine größere Anstrengung unternehmen, um seinen Feind zu lieben, als um seinen Freund zu lieben, weil es schwieriger ist. Also scheint es verdienstlicher zu sein, seinen Feind zu lieben als seinen Freund.

Dagegen spricht, Je besser eine Handlung ist, desto verdienstlicher ist sie. Nun ist es besser, seinen Freund zu lieben, da es besser ist, einen besseren Menschen zu lieben, und der Freund, der dich liebt, ist besser als der Feind, der dich hasst. Also ist es verdienstlicher, seinen Freund zu lieben als seinen Feind.

Ich antworte darauf, Gott ist der Grund dafür, dass wir unseren Nächsten aus Liebe lieben, wie oben dargelegt (Frage [25], Artikel [1]). Wenn also gefragt wird, was besser oder verdienstlicher ist, seinen Freund oder seinen Feind zu lieben, können diese beiden Lieben auf zweifache Weise verglichen werden: erstens von Seiten unseres Nächsten, den wir lieben, zweitens von Seiten des Grundes, aus dem wir ihn lieben.

Auf die erste Weise übertrifft die Liebe zum Freund die Liebe zum Feind, weil ein Freund sowohl besser als auch enger mit uns verbunden ist, so dass er eine geeignetere Materie der Liebe ist, und folglich ist der Akt der Liebe, der über diese Materie geht, besser, und daher ist sein Gegenteil schlechter, denn es ist schlimmer, einen Freund zu hassen als einen Feind.

Auf die zweite Weise jedoch ist es besser, seinen Feind zu lieben als seinen Freund, und dies aus zwei Gründen. Erstens, weil es möglich ist, seinen Freund aus einem anderen Grund als Gott zu lieben, wohingegen Gott der einzige Grund ist, seinen Feind zu lieben. Zweitens, weil, wenn wir annehmen, dass beide um Gottes willen geliebt werden, unsere Liebe zu Gott dadurch als umso stärker erwiesen wird, dass sie die Neigungen eines Menschen zu Dingen trägt, die am weitesten von ihm entfernt sind, nämlich zur Liebe seiner Feinde, so wie die Kraft eines Ofens als umso stärker erwiesen wird, je mehr er seine Hitze auf entferntere Objekte wirft. Daher wird unsere Liebe zu Gott als umso stärker erwiesen, je schwieriger die Dinge sind, die wir um ihretwillen vollbringen, so wie die Kraft des Feuers umso stärker ist, je fähiger es ist, eine weniger brennbare Materie in Brand zu setzen.

Doch so wie dasselbe Feuer mit größerer Kraft auf das wirkt, was nahe ist, als auf das, was fern ist, so liebt auch die Liebe (Caritas) mit größerer Inbrunst jene, die mit uns verbunden sind, als jene, die weit entfernt sind; und in dieser Hinsicht ist die Liebe zu Freunden, an sich betrachtet, glühender und besser als die Liebe zum Feind.

Antwort auf Einwand 1: Die Worte unseres Herrn müssen in ihrem strengen Sinne genommen werden: weil die Liebe zu den eigenen Freunden in Gottes Augen nicht verdienstlich ist, wenn wir sie bloß deshalb lieben, weil sie unsere Freunde sind: und dies scheint der Fall zu sein, wenn wir unsere Freunde auf eine solche Weise lieben, dass wir unsere Feinde nicht lieben. Andererseits ist die Liebe zu unseren Freunden verdienstlich, wenn wir sie um Gottes willen lieben und nicht bloß, weil sie unsere Freunde sind.

Die Antwort auf die anderen Einwände ergibt sich aus dem, was im Artikel gesagt wurde, weil die beiden folgenden Argumente den Grund für das Lieben betrachten, während das letzte die Frage von Seiten derer betrachtet, die geliebt werden.