Muss Gott aus Liebe um seiner selbst willen geliebt werden?

Einwand 1: Es scheint, dass Gott aus Liebe nicht um seiner selbst willen, sondern um einer anderen Sache willen geliebt wird. Denn Gregor sagt in einer Homilie (In Evang. xi): „Die Seele lernt aus den Dingen, die sie kennt, jene zu lieben, die sie nicht kennt“, wobei er mit den unbekannten Dingen das Intelligible und das Göttliche meint, und mit den bekannten Dingen die Gegenstände der Sinne bezeichnet. Also ist Gott um einer anderen Sache willen zu lieben.

Einwand 2: Ferner folgt die Liebe der Erkenntnis. Aber Gott wird durch etwas anderes erkannt, gemäß Röm 1,20: „Das Unsichtbare Gottes wird an den Werken der Schöpfung wahrgenommen.“ Also wird Er auch wegen etwas anderem geliebt und nicht um seiner selbst willen.

Einwand 3: Ferner „erzeugt die Hoffnung die Liebe“, wie eine Glosse zu Mt 1,1 sagt, und „Furcht führt zur Liebe“, gemäß Augustinus in seinem Kommentar zum ersten kanonischen Brief des Johannes (In prim. canon. Joan. Tract. ix). Nun blickt die Hoffnung darauf, etwas von Gott zu erhalten, während die Furcht etwas scheut, das von Gott verhängt werden kann. Daher scheint es, dass Gott wegen irgendeines Gutes, das wir erhoffen, oder irgendeines Übels, das zu fürchten ist, geliebt werden muss. Also ist Er nicht um seiner selbst willen zu lieben.

Dagegen spricht, dass nach Augustinus (De Doctr. Christ. i) genießen heißt, einer Sache um ihrer selbst willen anzuhangen. Nun ist „Gott zu genießen“, wie er im selben Buch sagt. Also ist Gott um seiner selbst willen zu lieben.

Ich antworte darauf, Die Präposition „um... willen“ (propter) bezeichnet ein Kausalitätsverhältnis. Nun gibt es vier Arten von Ursachen, nämlich die Ziel-, Form-, Wirk- und Stoffursache, auf welche auch eine materielle Disposition zurückzuführen ist, obwohl sie nicht schlechthin, sondern relativ eine Ursache ist. Gemäß diesen vier verschiedenen Ursachen wird gesagt, dass eine Sache um einer anderen willen geliebt wird. In Bezug auf die Zielursache lieben wir zum Beispiel Medizin um der Gesundheit willen; in Bezug auf die Formursache lieben wir einen Menschen wegen seiner Tugend, weil er nämlich durch seine Tugend formal gut und daher liebenswert ist; in Bezug auf die Wirkursache lieben wir gewisse Menschen, weil sie zum Beispiel die Söhne eines solchen Vaters sind; und in Bezug auf die Disposition, die auf die Gattung einer Stoffursache zurückführbar ist, sprechen wir davon, etwas für das zu lieben, was uns disponiert hat, es zu lieben, z.B. lieben wir einen Menschen für die von ihm empfangenen Wohltaten, obwohl wir ihn, nachdem wir begonnen haben, unseren Freund zu lieben, nicht mehr für seine Wohltaten lieben, sondern für seine Tugend. Dementsprechend lieben wir Gott in Bezug auf die ersten drei Weisen nicht für etwas anderes, sondern für Ihn selbst. Denn Er ist nicht auf etwas anderes als auf ein Ziel hingeordnet, sondern ist selbst das letzte Ziel aller Dinge; noch bedarf Er des Empfangs irgendeiner Form, um gut zu sein, denn Seine Substanz selbst ist Seine Güte, welche selbst das Urbild aller anderen guten Dinge ist; noch wiederum wächst Ihm Güte von etwas anderem zu, sondern von Ihm allen anderen Dingen. In der vierten Weise jedoch kann Er für etwas anderes geliebt werden, weil wir durch gewisse Dinge disponiert werden, in Seiner Liebe voranzuschreiten, zum Beispiel durch von Ihm gewährte Wohltaten, durch die Belohnungen, die wir von Ihm zu empfangen hoffen, oder sogar durch die Strafen, die wir durch Ihn zu vermeiden gedenken.

Antwort auf Einwand 1: Aus den Dingen, die sie kennt, lernt die Seele, das zu lieben, was sie nicht kennt, nicht als ob die Dinge, die sie kennt, der Grund für ihr Lieben der Dinge wären, die sie nicht kennt, indem sie die formale, finale oder wirkende Ursache dieser Liebe wären, sondern weil diese Erkenntnis den Menschen disponiert, das Unbekannte zu lieben.

Antwort auf Einwand 2: Die Erkenntnis Gottes wird zwar durch andere Dinge erworben, aber nachdem Er erkannt ist, wird Er nicht mehr durch sie erkannt, sondern durch Sich selbst, gemäß Joh 4,42: „Wir glauben jetzt nicht mehr um deiner Rede willen; denn wir selbst haben Ihn gehört und wissen, dass dieser wahrhaft der Retter der Welt ist.“

Antwort auf Einwand 3: Hoffnung und Furcht führen zur Liebe im Sinne einer gewissen Disposition, wie oben gezeigt wurde (Frage [17], Artikel [8]; Frage [19], Artikel [4], 7, 10).