Se nell'amare Dio dobbiamo osservare qualche modo?

Obiezione 1: Sembra che dobbiamo osservare qualche modo nell'amare Dio. Infatti la nozione di bene consiste in modo, specie e ordine, come afferma Agostino (De Nat. Boni iii, iv). Ora l'amore di Dio è la cosa migliore nell'uomo, secondo Col 3,14: "Sopra tutte... le cose, abbiate la carità". Dunque ci deve essere un modo dell'amore di Dio.

Obiezione 2: Inoltre, Agostino dice (De Morib. Eccl. viii): "Ti prego, dimmi qual è il modo dell'amore. Poiché temo di bruciare dal desiderio e dall'amore del mio Signore, più o meno di quanto dovrei". Ma sarebbe inutile cercare il modo dell'amore Divino, se non ce ne fosse uno. Dunque c'è un modo dell'amore di Dio.

Obiezione 3: Inoltre, come dice Agostino (Gen. ad lit. iv, 3), "la misura che la natura assegna a una cosa, è il suo modo". Ora la misura della volontà umana, come anche dell'azione esterna, è la ragione. Dunque, proprio come è necessario che la ragione assegni un modo all'effetto esteriore della carità, secondo Rm 12,1: "Il vostro culto ragionevole", così anche l'amore interiore di Dio richiede un modo.

In contrario, Bernardo dice (De Dilig. Deum 1) che "Dio è la causa del nostro amare Dio; la misura è amarLo senza misura".

Rispondo che, Come appare dalle parole di Agostino citate sopra (OBJ 3), il modo significa una determinazione di misura; la quale determinazione si trova sia nella misura che nella cosa misurata, ma non allo stesso modo. Infatti si trova nella misura essenzialmente, perché una misura è di per sé la regola determinante e modificante delle altre cose; mentre nelle cose misurate, si trova relativamente, cioè in quanto esse raggiungono la misura. Quindi non ci può essere nulla di non modificato nella misura, mentre la cosa misurata è non modificata se manca di raggiungere la misura, sia per difetto che per eccesso.

Ora in tutte le materie di appetito e azione la misura è il fine, perché la ragione propria per tutto ciò che desideriamo o facciamo deve essere presa dal fine, come prova il Filosofo (Phys. ii, 9). Dunque il fine ha un modo di per sé, mentre i mezzi prendono il loro modo dall'essere proporzionati al fine. Quindi, secondo il Filosofo (Polit. i, 3), "in ogni arte, il desiderio del fine è senza fine e illimitato", mentre c'è un limite ai mezzi: così il medico non pone limiti alla salute, ma la rende perfetta quanto più gli è possibile; ma pone un limite alla medicina, poiché non dà tanta medicina quanta ne può dare, ma secondo quanto la salute richiede, cosicché se ne desse troppa o troppo poca, la medicina sarebbe immoderata.

Inoltre, il fine di tutte le azioni e affezioni umane è l'amore di Dio, mediante il quale principalmente raggiungiamo il nostro fine ultimo, come detto sopra (Questione [23], Articolo [6]), perciò il modo nell'amore di Dio non deve essere preso come in una cosa misurata dove troviamo troppo o troppo poco, ma come nella misura stessa, dove non ci può essere eccesso, e dove più la regola è raggiunta meglio è, cosicché più amiamo Dio migliore è il nostro amore.

Risposta all'obiezione 1: Ciò che è tale per la sua essenza ha la precedenza su ciò che è tale attraverso un altro, perciò la bontà della misura che ha il modo essenzialmente, ha la precedenza sulla bontà della cosa misurata, che ha il suo modo attraverso qualcos'altro; e così anche la carità, che ha un modo come lo ha una misura, sta prima delle altre virtù, che hanno un modo attraverso l'essere misurate.

Risposta all'obiezione 2: Come aggiunge Agostino nello stesso passo, "la misura del nostro amore per Dio è amarLo con tutto il nostro cuore", cioè amarLo tanto quanto Egli può essere amato, e questo appartiene al modo che è proprio della misura.

Risposta all'obiezione 3: Un'affezione, il cui oggetto è soggetto al giudizio della ragione, deve essere misurata dalla ragione. Ma l'oggetto dell'amore Divino, che è Dio, supera il giudizio della ragione, perciò non è misurato dalla ragione ma la trascende. Né vi è parità tra l'atto interiore e gli atti esteriori della carità. Infatti l'atto interiore della carità ha il carattere di un fine, poiché il bene ultimo dell'uomo consiste nell'adesione della sua anima a Dio, secondo Sal 72,28: "È bene per me aderire al mio Dio"; mentre gli atti esteriori sono come mezzi per il fine, e quindi devono essere misurati sia secondo la carità che secondo la ragione.