II-II, q. 27 a. 3
Se per carità Dio debba essere amato per Se stesso
Quaestio 27 · Dell'atto principale della carità, che è l'amare
Obiezione 1: Sembra che Dio sia amato per carità, non per Se stesso ma in vista di qualcos'altro. Infatti Gregorio dice in un'omelia (In Evang. xi): "L'anima impara dalle cose che conosce, ad amare quelle che non conosce", dove per cose sconosciute intende le cose intelligibili e Divine, e per cose conosciute indica gli oggetti dei sensi. Dunque Dio deve essere amato in vista di qualcos'altro.
Obiezione 2: Inoltre, l'amore segue la conoscenza. Ma Dio è conosciuto attraverso qualcos'altro, secondo Rm 1,20: "Le cose invisibili di Dio si vedono chiaramente, essendo comprese dalle cose che sono fatte". Dunque Egli è anche amato a motivo di qualcos'altro e non per Se stesso.
Obiezione 3: Inoltre, "la speranza genera la carità" come dice una glossa su Mt 1,1, e "il timore conduce alla carità", secondo Agostino nel suo commento alla Prima Epistola Canonica di Giovanni (In prim. canon. Joan. Tract. ix). Ora la speranza attende di ottenere qualcosa da Dio, mentre il timore rifugge qualcosa che può essere inflitto da Dio. Dunque sembra che Dio debba essere amato a motivo di qualche bene che speriamo, o di qualche male da temere. Dunque non deve essere amato per Se stesso.
In contrario, Secondo Agostino (De Doctr. Christ. i), godere è aderire a qualcosa per se stessa. Ora "di Dio si deve godere" come egli dice nello stesso libro. Dunque Dio deve essere amato per Se stesso.
Rispondo che, La preposizione "per" denota un rapporto di causalità. Ora ci sono quattro generi di cause, cioè, finale, formale, efficiente e materiale, alla quale va ridotta anche la disposizione materiale, sebbene non sia una causa semplicemente ma relativamente. Secondo queste quattro diverse cause una cosa si dice amata per un'altra. Rispetto alla causa finale, amiamo la medicina, per esempio, per la salute; rispetto alla causa formale, amiamo un uomo per la sua virtù, perché, cioè, mediante la sua virtù egli è formalmente buono e quindi amabile; rispetto alla causa efficiente, amiamo certi uomini perché, per esempio, sono figli di un tale padre; e rispetto alla disposizione che è riducibile al genere di causa materiale, parliamo di amare qualcosa per ciò che ci ha disposti ad amarla, ad esempio amiamo un uomo per i favori ricevuti da lui, sebbene dopo aver iniziato ad amare il nostro amico, non lo amiamo più per i suoi favori, ma per la sua virtù. Di conseguenza, per quanto riguarda i primi tre modi, amiamo Dio, non per qualcos'altro, ma per Se stesso. Infatti Egli non è ordinato a qualcos'altro come a un fine, ma è Egli stesso il fine ultimo di tutte le cose; né richiede di ricevere alcuna forma per essere buono, poiché la Sua stessa sostanza è la Sua bontà, che è essa stessa l'esemplare di tutte le altre cose buone; né ancora la bontà perviene a Lui da qualcos'altro, ma da Lui a tutte le altre cose. Nel quarto modo, tuttavia, Egli può essere amato per qualcos'altro, perché siamo disposti da certe cose ad avanzare nel Suo amore, per esempio, dai favori da Lui elargiti, dalle ricompense che speriamo di ricevere da Lui, o anche dalle punizioni che siamo intenzionati a evitare attraverso di Lui.
Risposta all'obiezione 1: Dalle cose che conosce l'anima impara ad amare ciò che non conosce, non come se le cose che conosce fossero la ragione del suo amare le cose che non conosce, essendo la causa formale, finale o efficiente di questo amore, ma perché questa conoscenza dispone l'uomo ad amare l'ignoto.
Risposta all'obiezione 2: La conoscenza di Dio è invero acquisita attraverso altre cose, ma dopo che Egli è conosciuto, non è più conosciuto attraverso di esse, ma attraverso Se stesso, secondo Gv 4,42: "Noi ora crediamo, non per la tua parola: poiché noi stessi Lo abbiamo udito, e sappiamo che questo è veramente il Salvatore del mondo".
Risposta all'obiezione 3: La speranza e il timore conducono alla carità per via di una certa disposizione, come è stato mostrato sopra (Questione [17], Articolo [8]; Questione [19], Articoli [4],7,10).