II-II, q. 27 a. 4
Se Dio possa essere amato immediatamente in questa vita
Quaestio 27 · Dell'atto principale della carità, che è l'amare
Obiezione 1: Sembra che Dio non possa essere amato immediatamente in questa vita. Infatti l'"ignoto non può essere amato" come dice Agostino (De Trin. x, 1). Ora noi non conosciamo Dio immediatamente in questa vita, poiché "vediamo ora attraverso uno specchio, in modo oscuro" (1 Cor 13,12). Né, dunque, Lo amiamo immediatamente.
Obiezione 2: Inoltre, colui che non può fare ciò che è meno, non può fare ciò che è più. Ora è più amare Dio che conoscerLo, poiché "chi si unisce" a Dio mediante l'amore, è "uno spirito solo con Lui" (1 Cor 6,17). Ma l'uomo non può conoscere Dio immediatamente. Dunque molto meno può amarLo immediatamente.
Obiezione 3: Inoltre, l'uomo è separato da Dio dal peccato, secondo Is 59,2: "Le vostre iniquità hanno diviso tra voi e il vostro Dio". Ora il peccato è nella volontà piuttosto che nell'intelletto. Dunque l'uomo è meno capace di amare Dio immediatamente che di conoscerLo immediatamente.
In contrario, La conoscenza di Dio, essendo mediata, si dice "enigmatica", e "verrà meno" in cielo, come affermato in 1 Cor 13,12. Ma la carità "non verrà mai meno" come affermato nello stesso passo (1 Cor 13,8). Dunque la carità della via aderisce a Dio immediatamente.
Rispondo che, Come detto sopra (FP, Questione [82], Articolo [3]; Questione [84], Articolo [7]), l'atto di una potenza cognitiva è completato dal fatto che la cosa conosciuta è nel conoscente, mentre l'atto di una potenza appetitiva consiste nel fatto che l'appetito è inclinato verso la cosa in se stessa. Da ciò segue che il movimento della potenza appetitiva è verso le cose rispetto alla loro propria condizione, mentre l'atto di una potenza cognitiva segue il modo del conoscente.
Ora in se stesso l'ordine stesso delle cose è tale che Dio è conoscibile e amabile per Se stesso, poiché Egli è essenzialmente la verità e la bontà stessa, per cui le altre cose sono conosciute e amate: ma rispetto a noi, poiché la nostra conoscenza deriva attraverso i sensi, quelle cose sono conoscibili per prime che sono più vicine ai nostri sensi, e l'ultimo termine della conoscenza è ciò che è più remoto dai nostri sensi.
Di conseguenza, dobbiamo asserire che l'amare, che è un atto della potenza appetitiva, anche in questo stato di vita, tende a Dio per primo, e fluisce da Lui alle altre cose, e in questo senso la carità ama Dio immediatamente, e le altre cose attraverso Dio. D'altra parte, riguardo alla conoscenza, è l'inverso, poiché conosciamo Dio attraverso altre cose, o come una causa attraverso i suoi effetti, o per via di eminenza o negazione come afferma Dionigi (Div. Nom. i; cf. FP, Questione [12], Articolo [12]).
Risposta all'obiezione 1: Sebbene l'ignoto non possa essere amato, non ne consegue che l'ordine della conoscenza sia lo stesso dell'ordine dell'amore, poiché l'amore è il termine della conoscenza, e di conseguenza, l'amore può iniziare subito dove la conoscenza finisce, vale a dire nella cosa stessa che è conosciuta attraverso un'altra cosa.
Risposta all'obiezione 2: Poiché amare Dio è qualcosa di più grande che conoscerLo, specialmente in questo stato di vita, ne consegue che l'amore di Dio presuppone la conoscenza di Dio. E poiché questa conoscenza non riposa nelle creature, ma, attraverso di esse, tende a qualcos'altro, l'amore inizia lì, e da lì prosegue verso le altre cose con un movimento circolare per così dire; infatti la conoscenza inizia dalle creature, tende a Dio, e l'amore inizia con Dio come fine ultimo, e passa alle creature.
Risposta all'obiezione 3: L'avversione da Dio, che è causata dal peccato, è rimossa dalla carità, ma non dalla sola conoscenza: quindi la carità, amando Dio, unisce l'anima immediatamente a Lui con una catena di unione spirituale.