Ob die Liebe etwas in der Seele Erschaffenes ist?

Einwand 1: Es scheint, dass die Liebe nichts in der Seele Erschaffenes ist. Denn Augustinus sagt (De Trin. viii, 7): „Wer seinen Nächsten liebt, liebt folglich die Liebe selbst.“ Nun ist Gott die Liebe. Also folgt daraus, dass er Gott an erster Stelle liebt. Wiederum sagt er (De Trin. xv, 17): „Es wurde gesagt: Gott ist die Liebe, so wie gesagt wurde: Gott ist Geist.“ Daher ist die Liebe nichts in der Seele Erschaffenes, sondern Gott selbst.

Einwand 2: Ferner ist Gott das Leben der Seele auf geistige Weise, so wie die Seele das Leben des Körpers ist, gemäß Dtn 30,20: „Er ist dein Leben.“ Nun belebt die Seele durch sich selbst den Körper. Also belebt Gott die Seele durch Sich selbst. Er belebt sie aber durch die Liebe, gemäß 1 Joh 3,14: „Wir wissen, dass wir vom Tod zum Leben hinübergegangen sind, weil wir die Brüder lieben.“ Also ist Gott die Liebe selbst.

Einwand 3: Ferner ist kein geschaffenes Ding von unendlicher Kraft; im Gegenteil, jedes Geschöpf ist Eitelkeit. Die Liebe aber ist nicht Eitelkeit, ja sie steht der Eitelkeit entgegen; und sie ist von unendlicher Kraft, da sie die menschliche Seele zum unendlichen Gut führt. Also ist die Liebe nichts in der Seele Erschaffenes.

Dagegen spricht, dass Augustinus über die Liebe sagt (De Doctr. Christ. iii, 10): „Unter Liebe verstehe ich die Bewegung der Seele hin zum Genuss Gottes um Seiner selbst willen.“ Eine Bewegung der Seele aber ist etwas in der Seele Erschaffenes. Also ist die Liebe etwas in der Seele Erschaffenes.

Ich antworte darauf, Der Magister untersucht diese Frage gründlich in der [17.] Frage des Ersten Buches und kommt zu dem Schluss, dass die Liebe nichts in der Seele Erschaffenes ist, sondern der Heilige Geist selbst, der im Geiste wohnt. Er will damit nicht sagen, dass diese Bewegung der Liebe, durch die wir Gott lieben, der Heilige Geist selbst ist, sondern dass diese Bewegung vom Heiligen Geist ohne irgendeinen vermittelnden Habitus ausgeht, während andere tugendhafte Akte vom Heiligen Geist mittels der Habitus anderer Tugenden ausgehen, zum Beispiel dem Habitus des Glaubens oder der Hoffnung oder einer anderen Tugend: und dies sagte er wegen der Vorzüglichkeit der Liebe.

Wenn wir die Sache jedoch recht betrachten, wäre dies im Gegenteil der Liebe abträglich. Denn wenn der Heilige Geist den menschlichen Geist bewegt, geht die Bewegung der Liebe nicht so von dieser Regung aus, dass der menschliche Geist lediglich bewegt würde, ohne Prinzip dieser Bewegung zu sein, wie wenn ein Körper von einer äußeren Antriebskraft bewegt wird. Denn dies widerspricht der Natur eines freiwilligen Aktes, dessen Prinzip in sich selbst sein muss, wie oben dargelegt (FS, Frage [6], Artikel [1]): so dass folgen würde, dass Lieben kein freiwilliger Akt ist, was einen Widerspruch beinhaltet, da Liebe ihrer Natur nach einen Akt des Willens impliziert.

Ebenso kann nicht gesagt werden, dass der Heilige Geist den Willen auf solche Weise zum Akt des Liebens bewegt, als ob der Wille ein Werkzeug wäre; denn ein Werkzeug, obwohl es ein Prinzip des Handelns ist, hat dennoch nicht die Macht zu handeln oder nicht zu handeln. Dann würde der Akt wiederum aufhören, freiwillig und verdienstvoll zu sein, wohingegen oben festgestellt wurde (FS, Frage [114], Artikel [4]), dass die Liebe der Wurzelgrund des Verdienstes ist: und vorausgesetzt, dass der Wille vom Heiligen Geist zum Akt der Liebe bewegt wird, ist es notwendig, dass der Wille auch die Wirkursache dieses Aktes ist.

Nun wird kein Akt von einer aktiven Kraft vollkommen hervorgebracht, es sei denn, er ist der Natur jener Kraft oder Vernunftform konnatural, die das Prinzip jener Handlung ist. Daher hat Gott, der alle Dinge zu ihren gebührenden Zielen bewegt, jedem Ding die Form verliehen, durch die es zu dem ihm von Ihm bestimmten Ziel geneigt ist; und auf diese Weise „ordnet er alles süß“ (Weish 8,1). Es ist aber offensichtlich, dass der Akt der Liebe die Natur der Willenskraft übersteigt, so dass daher, wenn nicht eine Form zur natürlichen Kraft hinzugefügt wird, die sie zum Akt der Liebe neigt, dieser Akt weniger vollkommen wäre als die natürlichen Akte und die Akte der anderen Kräfte; noch wäre er leicht und lustvoll zu vollziehen. Und dies ist offensichtlich unwahr, da keine Tugend eine so starke Neigung zu ihrem Akt hat wie die Liebe, noch vollzieht irgendeine Tugend ihren Akt mit so großer Lust. Daher ist es höchst notwendig, dass, damit wir den Akt der Liebe vollziehen, in uns eine habituelle Form ist, die zur natürlichen Kraft hinzukommt, jene Kraft zum Akt der Liebe neigt und bewirkt, dass sie mit Leichtigkeit und Lust handelt.

Antwort auf Einwand 1: Das göttliche Wesen selbst ist Liebe, so wie es Weisheit und Güte ist. Daher, so wie wir gut genannt werden durch die Güte, die Gott ist, und weise durch die Weisheit, die Gott ist (da die Güte, durch die wir formal gut sind, eine Teilhabe an der göttlichen Güte ist, und die Weisheit, durch die wir formal weise sind, ein Anteil an der göttlichen Weisheit ist), so ist auch die Liebe, durch die wir formal unseren Nächsten lieben, eine Teilhabe an der göttlichen Liebe. Denn diese Redeweise ist unter den Platonikern üblich, von deren Lehren Augustinus durchdrungen war; und das mangelnde Beachten dessen war für einige ein Anlass zum Irrtum.

Antwort auf Einwand 2: Gott ist effektiv das Leben sowohl der Seele durch die Liebe als auch des Körpers durch die Seele: aber formal ist die Liebe das Leben der Seele, so wie die Seele das Leben des Körpers ist. Folglich können wir daraus schließen, dass so wie die Seele unmittelbar mit dem Körper vereint ist, so auch die Liebe mit der Seele.

Antwort auf Einwand 3: Die Liebe wirkt formal. Nun hängt die Wirksamkeit einer Form von der Kraft des Agens ab, das die Form einflößt, weshalb offensichtlich ist, dass die Liebe keine Eitelkeit ist. Aber weil sie eine unendliche Wirkung hervorbringt, da sie durch die Rechtfertigung der Seele diese mit Gott vereint, beweist dies die Unendlichkeit der göttlichen Macht, die der Urheber der Liebe ist.