Se la perfezione religiosa sia diminuita dal possedere qualcosa in comune

Obiezione 1: Sembra che la perfezione religiosa sia diminuita dal possedere qualcosa in comune. Infatti nostro Signore disse (Mt 19, 21): "Se vuoi essere perfetto, va', vendi tutto [Vulg.: 'ciò che'] hai e dallo ai poveri". Quindi è chiaro che mancare di ricchezze mondane appartiene alla perfezione della vita cristiana. Ora coloro che possiedono qualcosa in comune non mancano di ricchezze mondane. Pertanto sembra che non raggiungano del tutto la perfezione della vita cristiana.

Obiezione 2: Inoltre, la perfezione dei consigli richiede che uno sia senza sollecitudine mondana; per cui l'Apostolo nel dare il consiglio della verginità disse (1 Cor 7, 32): "Vorrei che foste senza sollecitudine". Ora appartiene alla sollecitudine della vita presente che certe persone conservino qualcosa per sé per il domani; e questa sollecitudine fu proibita ai Suoi discepoli da nostro Signore (Mt 6, 34) dicendo: "Non siate... solleciti per il domani". Pertanto sembra che la perfezione della vita cristiana sia diminuita dall'avere qualcosa in comune.

Obiezione 3: Inoltre, i possedimenti tenuti in comune appartengono in qualche modo a ciascun membro della comunità; per cui Girolamo (Ep. lx ad Heliod. Episc.) dice in riferimento a certe persone: "Sono più ricchi nel monastero di quanto lo fossero stati nel mondo; pur servendo il Cristo povero hanno ricchezze che non avevano mentre servivano il ricco diavolo; la Chiesa li rifiuta ora che sono ricchi, loro che nel mondo erano mendicanti". Ma è derogatorio alla perfezione religiosa che uno possieda ricchezze proprie. Pertanto è anche derogatorio alla perfezione religiosa possedere qualcosa in comune.

Obiezione 4: Inoltre, Gregorio (Dial. iii, 14) racconta di un uomo molto santo di nome Isacco, che "quando i suoi discepoli umilmente gli significarono che avrebbe dovuto accettare i possedimenti offerti a lui per l'uso del monastero, egli essendo sollecito per la salvaguardia della sua povertà, tenne ferma la sua opinione, dicendo: Un monaco che cerca possedimenti terreni non è affatto un monaco": e questo si riferisce ai possedimenti tenuti in comune, e che gli erano offerti per l'uso comune del monastero. Pertanto sembrerebbe distruttivo della perfezione religiosa possedere qualcosa in comune.

Obiezione 5: Inoltre, nostro Signore nel prescrivere la perfezione religiosa ai Suoi discepoli, disse (Mt 10, 9.10): "Non possedete oro, né argento, né denaro nelle vostre borse, né bisaccia per il viaggio". Con queste parole, come dice Girolamo nel suo commento, "Egli rimprovera quei filosofi che sono comunemente chiamati Bactroperati [*cioè portatori di bastone e bisaccia], che disprezzando il mondo e valutando tutte le cose come nulla portavano la loro dispensa in giro con sé". Pertanto sembrerebbe derogatorio alla perfezione religiosa che uno conservi qualcosa sia per se stesso che per l'uso comune.

In contrario, Prospero [*Giuliano Pomerio, tra le opere di Prospero] dice (De Vita Contempl. ix) e le sue parole sono citate (XII, qu. 1, can. Expedit): "È sufficientemente chiaro sia che per amore della perfezione si dovrebbe rinunciare ad avere qualcosa di proprio, sia che il possesso di rendite, che sono naturalmente proprietà comune, non è di ostacolo alla perfezione della Chiesa".

Rispondo che, Come affermato sopra (Questione [184], Articolo [3], ad 1; Questione [185], Articolo [6], ad 1), la perfezione consiste, essenzialmente, non nella povertà, ma nel seguire Cristo, secondo il detto di Girolamo (Super Matth. xix, 27): "Poiché non è sufficiente lasciare tutto, Pietro aggiunge ciò che è perfetto, vale a dire: 'Ti abbiamo seguito'", mentre la povertà è come uno strumento o esercizio per il raggiungimento della perfezione. Quindi nelle Conferenze dei Padri (Coll. i, 7) l'abate Mosè dice: "Digiuni, veglie, meditazione sulle Scritture, povertà e privazione di tutti i propri beni non sono la perfezione, ma mezzi di perfezione".

Ora la privazione dei propri beni, o povertà, è un mezzo di perfezione, in quanto eliminando le ricchezze rimuoviamo certi ostacoli alla carità; e questi sono principalmente tre. Il primo sono le preoccupazioni che le ricchezze portano con sé; per cui nostro Signore disse (Mt 13, 22): "Quello che è stato seminato [Vulg.: 'Colui che ha ricevuto il seme'] tra le spine, è colui che ascolta la parola, e la preoccupazione di questo mondo, e l'inganno delle ricchezze, soffocano la parola". Il secondo è l'amore delle ricchezze, che aumenta con il possesso della ricchezza; per cui Girolamo dice (Super Matth. xix, 23) che "poiché è difficile disprezzare le ricchezze quando le abbiamo, nostro Signore non disse: 'È impossibile per un ricco entrare nel regno dei cieli', ma: 'È difficile'". Il terzo è la vanagloria o l'elazione che risulta dalle ricchezze, secondo il Sal 48, 7, "Quelli che confidano nella propria forza, e si gloriano nella moltitudine delle loro ricchezze".

Di conseguenza la prima di queste tre non può essere del tutto separata dalle ricchezze, siano esse grandi o piccole. Infatti l'uomo deve necessariamente prendersi una certa quantità di cura nell'acquisire o conservare le cose esterne. Ma finché le cose esterne sono cercate o possedute solo in piccola quantità, e quanto è richiesto per il mero sostentamento, tale cura non ostacola molto; e di conseguenza non è incompatibile con la perfezione della vita cristiana. Infatti nostro Signore non proibì ogni cura, ma solo quella eccessiva e dannosa; per cui Agostino, commentando Mt 6, 25, "Non siate solleciti per la vostra vita, di quello che mangerete", dice (De Serm. in Monte [*Le parole citate sono dal De Operibus Monach. xxvi]): "Dicendo questo Egli non proibisce loro di procurarsi queste cose in quanto ne avevano bisogno, ma di essere intenti ad esse, e per amor loro fare qualunque cosa sia loro comandato di fare nella predicazione del Vangelo". Tuttavia il possesso di molta ricchezza aumenta il peso della cura, che è una grande distrazione per la mente dell'uomo e gli impedisce di darsi interamente al servizio di Dio. Le altre due, tuttavia, vale a dire l'amore delle ricchezze e l'orgoglio o il gloriarsi nelle ricchezze, risultano solo da un'abbondanza di ricchezza.

Tuttavia fa differenza in questa materia se le ricchezze, siano esse abbondanti o moderate, siano possedute in privato o in comune. Infatti la cura che uno si prende della propria ricchezza, appartiene all'amore di sé, mediante il quale un uomo ama se stesso nelle materie temporali; mentre la cura che è data alle cose tenute in comune appartiene all'amore di carità che "non cerca il proprio", ma guarda al bene comune. E poiché la religione è diretta alla perfezione della carità, e la carità è perfezionata nell'"amore di Dio che si estende al disprezzo di sé" [*Agostino, De Civ. Dei xiv, 28], è contrario alla perfezione religiosa possedere qualcosa in privato. Ma la cura che è data ai beni comuni può appartenere alla carità, sebbene possa rivelarsi un ostacolo a qualche atto superiore di carità, come la contemplazione divina o l'istruzione del prossimo. Quindi è evidente che avere eccessive ricchezze in comune, sia in beni mobili che immobili, è un ostacolo alla perfezione, sebbene non assolutamente incompatibile con essa; mentre non è un ostacolo alla perfezione religiosa avere abbastanza cose esterne, siano mobili o immobili, quanto basta per il sostentamento, se consideriamo la povertà in relazione al fine comune degli ordini religiosi, che è dedicarsi al servizio di Dio. Ma se consideriamo la povertà in relazione al fine speciale di qualsiasi ordine religioso, allora presupposto questo fine, un grado maggiore o minore di povertà è adatto a quell'ordine religioso; e ogni ordine religioso sarà tanto più perfetto rispetto alla povertà, quanto più professa una povertà più adatta al suo fine. Infatti è evidente che allo scopo delle opere esteriori e corporali della vita attiva un uomo ha bisogno dell'assistenza delle cose esteriori, mentre poche sono richieste per la contemplazione. Quindi il Filosofo dice (Ethic. x, 8) che "molte cose sono necessarie per l'azione, e tanto più, quanto più grandi e nobili sono le azioni. Ma l'uomo contemplativo non richiede tali cose per l'esercizio del suo atto: ha bisogno solo del necessario; altre cose sono un ostacolo alla sua contemplazione". Di conseguenza è chiaro che un ordine religioso diretto alle azioni corporali della vita attiva, come la milizia o l'alloggio degli ospiti, sarebbe imperfetto se mancasse di ricchezze comuni; mentre quegli ordini religiosi che sono diretti alla vita contemplativa sono tanto più perfetti, quanto più la povertà che professano li grava di meno cura per le cose temporali. E la cura delle cose temporali è tanto più un grande ostacolo alla vita religiosa quanto più la vita religiosa richiede una maggiore cura delle cose spirituali.

Ora è manifesto che un ordine religioso istituito allo scopo di contemplare e di dare agli altri i frutti della propria contemplazione mediante l'insegnamento e la predicazione, richiede maggiore cura delle cose spirituali di uno che è istituito solo per la contemplazione. Per cui si addice a un ordine religioso di questo tipo abbracciare una povertà che gravi uno con la minima quantità di cura. Di nuovo è chiaro che conservare ciò che si è acquisito in un tempo opportuno per il proprio uso necessario comporta il minor peso di cura. Per cui un triplice grado di povertà corrisponde ai tre suddetti gradi di vita religiosa. Infatti è conveniente che un ordine religioso che è diretto alle azioni corporali della vita attiva abbia un'abbondanza di ricchezze in comune; che il possesso comune di un ordine religioso diretto alla contemplazione sia più moderato, a meno che detti religiosi siano tenuti, o essi stessi o tramite altri, a dare ospitalità o ad assistere i poveri; e che coloro che mirano a dare i frutti della loro contemplazione agli altri abbiano la loro vita più esente da cure esterne; essendo questo compiuto dal loro mettere da parte il necessario per la vita procurato in un tempo opportuno. Questo, nostro Signore, il Fondatore della povertà, insegnò col Suo esempio. Infatti Egli aveva una borsa che affidò a Giuda, e nella quale erano conservate le cose che Gli erano offerte, come riferito in Gv 12, 6.

Né si dovrebbe argomentare che Girolamo (Super Matth. xvii, 26) dice: "Se qualcuno obietta che Giuda portava denaro nella borsa, rispondiamo che Egli ritenne illecito spendere la proprietà dei poveri per i Suoi usi", vale a dire pagando la tassa - perché tra quei poveri i Suoi discepoli tenevano un posto di primo piano, e il denaro nella borsa di Cristo era speso principalmente per i loro bisogni. Infatti è affermato (Gv 4, 8) che "i Suoi discepoli erano andati in città a comprare cibo", e (Gv 13, 29) che i discepoli "pensavano, poiché Giuda aveva la borsa, che Gesù gli avesse detto: Compra quelle cose di cui abbiamo bisogno per il giorno di festa, o che desse qualcosa ai poveri". Da ciò è evidente che conservare denaro, o qualsiasi altra proprietà comune per il sostegno dei religiosi dello stesso ordine, o di qualsiasi altro povero, è conforme alla perfezione che Cristo insegnò col Suo esempio. Inoltre, dopo la risurrezione, i discepoli dai quali tutti gli ordini religiosi presero origine conservarono il prezzo dei terreni, e lo distribuirono secondo che ciascuno aveva bisogno (At 4, 34.35).

Risposta all'obiezione 1: Come affermato sopra (Questione [184], Articolo [3], ad 1), questo detto di nostro Signore non significa che la povertà stessa sia la perfezione, ma che è il mezzo di perfezione. Infatti, come mostrato sopra (Questione [186], Articolo [8]), è il minore dei tre principali mezzi di perfezione; poiché il voto di continenza eccelle il voto di povertà, e il voto di obbedienza li eccelle entrambi. Poiché, tuttavia, i mezzi sono cercati non per se stessi, ma per il fine, una cosa è migliore, non per essere uno strumento più grande, ma per essere più adatta al fine. Così un medico non guarisce di più quante più medicine dà, ma quanto più la medicina è adatta alla malattia. Di conseguenza non segue che un ordine religioso sia tanto più perfetto, quanto più la povertà che professa è più perfetta, ma secondo che la sua povertà è più adatta al fine sia comune che speciale. Concesso anche che l'ordine religioso che eccede gli altri in povertà sia più perfetto in quanto è più povero, questo non lo renderebbe più perfetto semplicemente. Infatti possibilmente qualche altro ordine religioso potrebbe superarlo in materie relative alla continenza, o all'obbedienza, e così essere più perfetto semplicemente, poiché eccellere in cose migliori è essere migliori semplicemente.

Risposta all'obiezione 2: Le parole di nostro Signore (Mt 6, 34), "Non siate solleciti per il domani", non significano che non dobbiamo conservare nulla per il domani; poiché il Beato Antonio mostra il pericolo di fare così, nelle Conferenze dei Padri (Coll. ii, 2), dove dice: "È stata nostra esperienza che coloro che hanno tentato di praticare la privazione di tutti i mezzi di sostentamento, in modo da non avere di che procurarsi cibo per un giorno, sono stati ingannati così inavvertitamente che non sono stati in grado di finire propriamente l'opera che avevano intrapreso". E, come dice Agostino (De oper. Monach. xxiii), "se questo detto di nostro Signore, 'Non siate solleciti per il domani', significa che non dobbiamo mettere nulla da parte per il domani, coloro che si chiudono per molti giorni dalla vista degli uomini, e applicano tutta la loro mente a una vita di preghiera, non saranno in grado di provvedersi queste cose". Di nuovo aggiunge in seguito: "Dobbiamo supporre che quanto più sono santi, tanto meno assomiglino agli uccelli?". E più avanti (De oper. Monach. xxiv): "Infatti se si argomenta dal Vangelo che non dovrebbero mettere nulla da parte, rispondono giustamente: Perché allora nostro Signore aveva una borsa, in cui conservava il denaro che era raccolto? Perché, in giorni molto lontani, quando la carestia era imminente, fu inviato grano ai santi padri? Perché gli apostoli provvidero così ai bisogni dei santi?".

Di conseguenza il detto: "Non siate solleciti per il domani", secondo Girolamo (Super Matth.) deve essere reso così: "È sufficiente che pensiamo al presente; essendo il futuro incerto, lasciamolo a Dio": secondo Crisostomo [*Hom. xvi nell'Opus Imperfectum, falsamente attribuito a S. Giovanni Crisostomo], "È sufficiente sopportare la fatica per le cose necessarie, non lavorate in eccesso per le cose non necessarie": secondo Agostino (De Serm. Dom. in Monte ii, 17): "Quando facciamo una qualsiasi buona azione, dovremmo tenere a mente non le cose temporali che sono denotate dal domani, ma le cose eterne".

Risposta all'obiezione 3: Il detto di Girolamo si applica dove vi sono eccessive ricchezze, possedute in privato per così dire, o per l'abuso delle quali anche i singoli membri di una comunità diventano superbi e dissoluti. Ma non si applicano alla ricchezza moderata, messa da parte per l'uso comune, semplicemente come mezzo di sostentamento di cui ciascuno ha bisogno. Infatti equivale alla stessa cosa che ciascuno faccia uso delle cose pertinenti al necessario per la vita, e che queste cose siano messe da parte per l'uso comune.

Risposta all'obiezione 4: Isacco rifiutò di accettare l'offerta di possedimenti, perché temeva che questo lo portasse ad avere eccessiva ricchezza, il cui abuso sarebbe stato un ostacolo alla perfezione religiosa. Quindi Gregorio aggiunge (Dial. iii, 14): "Era tanto timoroso di perdere la sicurezza della sua povertà, quanto il ricco avaro è attento alla sua ricchezza peritura". Non è, tuttavia, riferito che egli rifiutasse di accettare tali cose come sono comunemente necessarie per il mantenimento della vita.

Risposta all'obiezione 5: Il Filosofo dice (Polit. i, 5.6) che pane, vino e simili sono ricchezze naturali, mentre il denaro è ricchezza artificiale. Quindi è che certi filosofi rifiutarono di fare uso di denaro, e impiegarono altre cose, vivendo secondo natura. Per cui Girolamo mostra dalle parole di nostro Signore, Che proibì ugualmente entrambi, che equivale alla stessa cosa avere denaro e possedere altre cose necessarie per la vita. E sebbene nostro Signore comandasse a coloro che erano inviati a predicare di non portare queste cose lungo la via, non proibì che fossero possedute in comune. Come queste parole di nostro Signore debbano essere intese è stato mostrato sopra (Questione [185], Articolo [6], ad 2; I-II, Questione [108], Articolo [2], ad 3).