Ob die religiöse Vollkommenheit durch den gemeinsamen Besitz von etwas verringert wird?

Einwand 1: Es scheint, dass die religiöse Vollkommenheit durch den gemeinsamen Besitz von etwas verringert wird. Denn unser Herr sagte (Mt 19,21): „Wenn du vollkommen sein willst, geh hin, verkaufe alles [Vulg.: 'was'], was du hast, und gib es den Armen.“ Daher ist es klar, dass das Fehlen von weltlichem Reichtum zur Vollkommenheit des christlichen Lebens gehört. Nun fehlt jenen, die etwas gemeinsam besitzen, der weltliche Reichtum nicht. Daher scheint es, dass sie nicht ganz zur Vollkommenheit des christlichen Lebens gelangen.

Einwand 2: Ferner erfordert die Vollkommenheit der Räte, dass man ohne weltliche Sorge sei; weshalb der Apostel, als er den Rat der Jungfräulichkeit gab, sagte (1 Kor 7,32): „Ich möchte, dass ihr ohne Sorge seid.“ Nun gehört es zur Sorge des gegenwärtigen Lebens, dass bestimmte Leute etwas für sich für den morgigen Tag behalten; und diese Sorge wurde seinen Jüngern von unserem Herrn verboten (Mt 6,34), der sagte: „Seid nicht ... besorgt für morgen.“ Daher scheint es, dass die Vollkommenheit des christlichen Lebens durch den gemeinsamen Besitz von etwas verringert wird.

Einwand 3: Ferner gehören Besitztümer, die gemeinsam gehalten werden, in gewisser Weise jedem Mitglied der Gemeinschaft; weshalb Hieronymus (Ep. lx ad Heliod. Episc.) in Bezug auf bestimmte Leute sagt: „Sie sind im Kloster reicher, als sie in der Welt gewesen waren; obwohl sie dem armen Christus dienen, haben sie Reichtum, den sie nicht hatten, als sie dem reichen Teufel dienten; die Kirche weist sie jetzt zurück, da sie reich sind, die in der Welt Bettler waren.“ Aber es ist der religiösen Vollkommenheit abträglich, dass man eigenen Reichtum besitzt. Daher ist es auch der religiösen Vollkommenheit abträglich, etwas gemeinsam zu besitzen.

Einwand 4: Ferner berichtet Gregor (Dial. iii, 14) von einem sehr heiligen Mann namens Isaak, dass, „als seine Jünger demütig andeuteten, er solle die Besitztümer annehmen, die ihm für den Gebrauch des Klosters angeboten wurden, er, besorgt um die Wahrung seiner Armut, fest an seiner Meinung festhielt und sagte: Ein Mönch, der irdische Besitztümer sucht, ist überhaupt kein Mönch“: und dies bezieht sich auf Besitztümer, die gemeinsam gehalten werden und die ihm für den gemeinsamen Gebrauch des Klosters angeboten wurden. Daher scheint es zerstörerisch für die religiöse Vollkommenheit zu sein, etwas gemeinsam zu besitzen.

Einwand 5: Ferner sagte unser Herr, als er seinen Jüngern religiöse Vollkommenheit vorschrieb (Mt 10,9.10): „Besitzt weder Gold noch Silber noch Geld in euren Gürteln noch eine Tasche für eure Reise.“ Mit diesen Worten, wie Hieronymus in seinem Kommentar sagt, „tadelt er jene Philosophen, die gemeinhin Bactroperatae [*d.h. Stab- und Taschenträger] genannt werden, die, als ob sie die Welt verachteten und alle Dinge für nichts achteten, ihre Speisekammer mit sich herumtrugen.“ Daher scheint es der religiösen Vollkommenheit abträglich zu sein, dass man etwas behält, sei es für sich selbst oder für den gemeinsamen Gebrauch.

Dagegen spricht, dass Prosper [*Julianus Pomerius, unter den Werken von Prosper] sagt (De Vita Contempl. ix) und seine Worte zitiert werden (XII, qu. 1, can. Expedit): „Es ist hinreichend klar, dass man sowohl um der Vollkommenheit willen darauf verzichten sollte, etwas Eigenes zu haben, als auch dass der Besitz von Einkünften, die natürlich gemeinsames Eigentum sind, kein Hindernis für die Vollkommenheit der Kirche ist.“

Ich antworte darauf, dass, wie oben dargelegt (Frage [184], Artikel [3], ad 1; Frage [185], Artikel [6], ad 1), Vollkommenheit im Wesentlichen nicht in der Armut besteht, sondern in der Nachfolge Christi, gemäß dem Ausspruch des Hieronymus (Super Matth. xix, 27): „Da es nicht genug ist, alles zu verlassen, fügt Petrus das hinzu, was vollkommen ist, nämlich: 'Wir sind dir nachgefolgt'“, während Armut wie ein Werkzeug oder eine Übung zur Erlangung der Vollkommenheit ist. Daher sagt in den Konferenzen der Väter (Coll. i, 7) der Abt Moses: „Fasten, Wachen, Nachsinnen über die Schriften, Armut und Entzug aller eigenen Besitztümer sind nicht Vollkommenheit, sondern Mittel zur Vollkommenheit.“

Nun ist der Entzug der eigenen Besitztümer oder Armut ein Mittel zur Vollkommenheit, insofern wir durch das Abschaffen von Reichtümern bestimmte Hindernisse für die Nächstenliebe entfernen; und diese sind hauptsächlich drei. Das erste sind die Sorgen, die Reichtümer mit sich bringen; weshalb unser Herr sagte (Mt 13,22): „Das, was unter Dornen gesät wurde [Vulg.: 'Der den Samen empfing'], ist der, der das Wort hört, und die Sorge dieser Welt und der Betrug des Reichtums ersticken das Wort.“ Das zweite ist die Liebe zu Reichtümern, die mit dem Besitz von Wohlstand zunimmt; weshalb Hieronymus sagt (Super Matth. xix, 23), dass, „da es schwierig ist, Reichtümer zu verachten, wenn wir sie haben, unser Herr nicht sagte: 'Es ist unmöglich für einen Reichen, in das Himmelreich einzutreten', sondern: 'Es ist schwierig.'“ Das dritte ist Ruhmsucht oder Überheblichkeit, die aus Reichtümern resultiert, gemäß Ps 48,7: „Die auf ihre eigene Kraft vertrauen und sich der Menge ihrer Reichtümer rühmen.“

Dementsprechend kann das erste dieser drei nicht gänzlich von Reichtümern getrennt werden, ob groß oder klein. Denn der Mensch muss notwendigerweise ein gewisses Maß an Sorge beim Erwerb oder Erhalt äußerer Dinge aufwenden. Aber solange äußere Dinge nur in kleiner Menge gesucht oder besessen werden, und so viel, wie für einen bloßen Lebensunterhalt erforderlich ist, hindert eine solche Sorge einen nicht sehr; und folglich ist sie nicht unvereinbar mit der Vollkommenheit des christlichen Lebens. Denn unser Herr verbot nicht alle Sorge, sondern nur jene, die übermäßig und schädlich ist; weshalb Augustinus, der Mt 6,25 kommentiert, „Seid nicht besorgt für euer Leben, was ihr essen werdet“, sagt (De Serm. in Monte [*Die zitierten Worte stammen aus De Operibus Monach. xxvi]): „Indem er dies sagt, verbietet er ihnen nicht, diese Dinge zu beschaffen, insofern sie sie benötigten, sondern darauf bedacht zu sein und um ihretwillen zu tun, was immer ihnen beim Predigen des Evangeliums aufgetragen wird.“ Doch der Besitz von viel Wohlstand erhöht das Gewicht der Sorge, was eine große Ablenkung für den Geist des Menschen ist und ihn daran hindert, sich ganz dem Dienst Gottes zu geben. Die anderen zwei jedoch, nämlich die Liebe zu Reichtümern und der Stolz oder das Rühmen in Reichtümern, resultieren nur aus einer Fülle von Wohlstand.

Dennoch macht es in dieser Angelegenheit einen Unterschied, ob Reichtümer, ob reichlich oder mäßig, privat oder gemeinsam besessen werden. Denn die Sorge, die man für den eigenen Wohlstand aufwendet, gehört zur Selbstliebe, wodurch ein Mensch sich selbst in zeitlichen Dingen liebt; wohingegen die Sorge, die Dingen gewidmet wird, die gemeinsam gehalten werden, zur Liebe der Nächstenliebe gehört, die „nicht das Ihre sucht“, sondern auf das Gemeinwohl schaut. Und da Religion auf die Vollkommenheit der Nächstenliebe ausgerichtet ist, und Nächstenliebe in „der Liebe Gottes, die sich bis zur Selbstverachtung erstreckt“ [*Augustinus, De Civ. Dei xiv, 28], vollendet wird, steht es im Widerspruch zur religiösen Vollkommenheit, etwas privat zu besitzen. Aber die Sorge, die gemeinsamen Gütern gewidmet wird, kann zur Nächstenliebe gehören, obwohl sie sich als Hindernis für einen höheren Akt der Nächstenliebe erweisen kann, wie göttliche Kontemplation oder die Unterweisung des Nächsten. Daher ist es offensichtlich, dass übermäßigen Reichtum gemeinsam zu haben, sei es in beweglichem oder unbeweglichem Eigentum, ein Hindernis für die Vollkommenheit ist, wenn auch nicht absolut unvereinbar mit ihr; während es kein Hindernis für die religiöse Vollkommenheit ist, genügend äußere Dinge zu haben, ob bewegliche oder unbewegliche, wie sie für einen Lebensunterhalt ausreichen, wenn wir Armut in Bezug auf das gemeinsame Ziel religiöser Orden betrachten, das darin besteht, sich dem Dienst Gottes zu widmen. Aber wenn wir Armut in Bezug auf das spezielle Ziel irgendeines religiösen Ordens betrachten, dann ist, dieses Ziel vorausgesetzt, ein größerer oder geringerer Grad an Armut an diesen religiösen Orden angepasst; und jeder religiöse Orden wird umso vollkommener in Bezug auf Armut sein, je mehr er eine Armut bekennt, die an sein Ziel angepasst ist. Denn es ist offensichtlich, dass ein Mensch zum Zweck der äußeren und körperlichen Werke des aktiven Lebens die Unterstützung äußerer Dinge benötigt, wohingegen wenige für die Kontemplation erforderlich sind. Daher sagt der Philosoph (Ethic. x, 8), dass „viele Dinge für das Handeln benötigt werden, und umso mehr, je größer und edler die Handlungen sind. Aber der kontemplative Mensch benötigt keine solchen Dinge für die Ausübung seines Aktes: er braucht nur das Notwendige; andere Dinge sind ein Hindernis für seine Kontemplation.“ Dementsprechend ist es klar, dass ein religiöser Orden, der auf die körperlichen Handlungen des aktiven Lebens ausgerichtet ist, wie Kriegsdienst oder die Beherbergung von Gästen, unvollkommen wäre, wenn ihm gemeinsamer Reichtum fehlte; wohingegen jene religiösen Orden, die auf das kontemplative Leben ausgerichtet sind, umso vollkommener sind, je mehr die Armut, die sie bekennen, sie mit weniger Sorge um zeitliche Dinge belastet. Und die Sorge um zeitliche Dinge ist ein umso größeres Hindernis für das religiöse Leben, als das religiöse Leben eine größere Sorge um geistliche Dinge erfordert.

Nun ist es offenkundig, dass ein religiöser Orden, der zum Zweck der Kontemplation und der Weitergabe der Früchte der eigenen Kontemplation an andere durch Lehren und Predigen gegründet wurde, größere Sorge um geistliche Dinge erfordert als einer, der nur für die Kontemplation gegründet wurde. Weshalb es einem religiösen Orden dieser Art ziemt, eine Armut zu umarmen, die einen mit dem geringsten Maß an Sorge belastet. Wiederum ist es klar, dass das Aufbewahren dessen, was man zu einer passenden Zeit für den notwendigen Gebrauch erworben hat, die geringste Last an Sorge mit sich bringt. Weshalb ein dreifacher Grad an Armut den drei genannten Graden des religiösen Lebens entspricht. Denn es ist passend, dass ein religiöser Orden, der auf die körperlichen Handlungen des aktiven Lebens ausgerichtet ist, eine Fülle an Reichtümern gemeinsam haben sollte; dass der gemeinsame Besitz eines religiösen Ordens, der auf Kontemplation ausgerichtet ist, mäßiger sein sollte, es sei denn, die genannten Ordensleute seien verpflichtet, entweder selbst oder durch andere Gastfreundschaft zu gewähren oder den Armen zu helfen; und dass jene, die darauf abzielen, die Früchte ihrer Kontemplation anderen zu geben, ihr Leben am meisten von äußeren Sorgen befreit haben sollten; wobei dies dadurch erreicht wird, dass sie die Notwendigkeiten des Lebens, die zu einer passenden Zeit beschafft wurden, zurücklegen. Dies lehrte unser Herr, der Gründer der Armut, durch sein Beispiel. Denn er hatte einen Geldbeutel, den er Judas anvertraute und in dem die Dinge aufbewahrt wurden, die ihm angeboten wurden, wie in Joh 12,6 berichtet wird.

Noch sollte argumentiert werden, dass Hieronymus (Super Matth. xvii, 26) sagt: „Wenn jemand einwendet, dass Judas Geld im Beutel trug, antworten wir, dass er es für ungesetzlich hielt, das Eigentum der Armen für seinen eigenen Nutzen auszugeben“, nämlich durch Zahlung der Steuer – weil unter jenen Armen seine Jünger einen vordersten Platz einnahmen und das Geld in Christi Beutel hauptsächlich für ihre Bedürfnisse ausgegeben wurde. Denn es wird festgestellt (Joh 4,8), dass „seine Jünger in die Stadt gegangen waren, um Speisen zu kaufen“, und (Joh 13,29), dass die Jünger „dachten, weil Judas den Beutel hatte, dass Jesus zu ihm gesagt hatte: Kaufe jene Dinge, die wir für den Festtag brauchen, oder dass er den Armen etwas geben sollte.“ Daraus ist ersichtlich, dass Geld oder irgendein anderes gemeinsames Eigentum für den Unterhalt von Ordensleuten desselben Ordens oder irgendwelcher anderer Armen aufzubewahren, in Übereinstimmung mit der Vollkommenheit ist, die Christus durch sein Beispiel lehrte. Überdies behielten die Jünger, von denen alle religiösen Orden ihren Ursprung nahmen, nach der Auferstehung den Preis der Ländereien und verteilten ihn, je nachdem jeder Bedarf hatte (Apg 4,34.35).

Antwort auf Einwand 1: Wie oben dargelegt (Frage [184], Artikel [3], ad 1), bedeutet dieser Ausspruch unseres Herrn nicht, dass Armut selbst Vollkommenheit ist, sondern dass sie das Mittel zur Vollkommenheit ist. In der Tat, wie oben gezeigt (Frage [186], Artikel [8]), ist sie das geringste der drei Hauptmittel der Vollkommenheit; da das Gelübde der Enthaltsamkeit das Gelübde der Armut übertrifft und das Gelübde des Gehorsams beide übertrifft. Da jedoch die Mittel nicht um ihrer selbst willen gesucht werden, sondern um des Zieles willen, ist ein Ding besser, nicht weil es ein größeres Instrument ist, sondern weil es besser an das Ziel angepasst ist. So heilt ein Arzt nicht umso mehr, je mehr Medizin er gibt, sondern je mehr die Medizin an die Krankheit angepasst ist. Dementsprechend folgt nicht, dass ein religiöser Orden umso vollkommener ist, je vollkommener die Armut ist, die er bekennt, sondern je mehr seine Armut an das Ziel, sowohl das gemeinsame als auch das spezielle, angepasst ist. Selbst wenn man zugibt, dass der religiöse Orden, der andere in Armut übertrifft, insofern vollkommener ist, als er ärmer ist, würde dies ihn nicht schlechthin vollkommener machen. Denn möglicherweise könnte ein anderer religiöser Orden ihn in Angelegenheiten übertreffen, die sich auf Enthaltsamkeit oder Gehorsam beziehen, und so schlechthin vollkommener sein, da in besseren Dingen hervorzuragen bedeutet, schlechthin besser zu sein.

Antwort auf Einwand 2: Die Worte unseres Herrn (Mt 6,34), „Seid nicht besorgt für morgen“, bedeuten nicht, dass wir nichts für den morgigen Tag behalten sollen; denn der selige Antonius zeigt die Gefahr, dies zu tun, in den Konferenzen der Väter (Coll. ii, 2), wo er sagt: „Es war unsere Erfahrung, dass jene, die versucht haben, den Entzug aller Lebensunterhaltsmittel zu praktizieren, um nicht das Womit zu haben, sich Nahrung für einen Tag zu beschaffen, so unversehens getäuscht wurden, dass sie nicht in der Lage waren, das Werk, das sie unternommen hatten, ordentlich zu beenden.“ Und wie Augustinus sagt (De oper. Monach. xxiii), „wenn dieser Ausspruch unseres Herrn, 'Seid nicht besorgt für morgen', bedeutet, dass wir nichts für den morgigen Tag zurücklegen sollen, werden jene, die sich für viele Tage vor dem Anblick der Menschen einschließen und ihren ganzen Geist einem Leben des Gebets widmen, nicht in der Lage sein, sich mit diesen Dingen zu versorgen.“ Wiederum fügt er danach hinzu: „Sollen wir annehmen, dass sie den Vögeln umso weniger gleichen, je heiliger sie sind?“ Und weiter unten (De oper. Monach. xxiv): „Denn wenn aus dem Evangelium argumentiert wird, dass sie nichts zurücklegen sollten, antworten sie zu Recht: Warum hatte dann unser Herr einen Beutel, worin er das Geld aufbewahrte, das gesammelt wurde? Warum wurde in längst vergangenen Tagen, als eine Hungersnot drohte, Getreide zu den heiligen Vätern gesandt? Warum sorgten die Apostel so für die Bedürfnisse der Heiligen?“

Dementsprechend ist der Ausspruch: „Seid nicht besorgt für morgen“, gemäß Hieronymus (Super Matth.) so wiederzugeben: „Es ist genug, dass wir an die Gegenwart denken; da die Zukunft ungewiss ist, lasst sie uns Gott überlassen“: gemäß Chrysostomus [*Hom. xvi im Opus Imperfectum, fälschlicherweise dem hl. Johannes Chrysostomus zugeschrieben]: „Es ist genug, die Mühe für notwendige Dinge zu ertragen, arbeitet nicht im Übermaß für unnötige Dinge“: gemäß Augustinus (De Serm. Dom. in Monte ii, 17): „Wenn wir irgendeine gute Handlung tun, sollten wir nicht zeitliche Dinge im Sinn haben, die durch den morgigen Tag bezeichnet werden, sondern ewige Dinge.“

Antwort auf Einwand 3: Der Ausspruch des Hieronymus gilt dort, wo es übermäßige Reichtümer gibt, die gleichsam privat besessen werden oder durch deren Missbrauch sogar die einzelnen Mitglieder einer Gemeinschaft stolz und ausgelassen werden. Aber sie gelten nicht für mäßigen Wohlstand, der für den gemeinsamen Gebrauch zurückgelegt wird, lediglich als Mittel zum Lebensunterhalt, dessen jeder bedarf. Denn es läuft auf dasselbe hinaus, dass jeder Gebrauch von Dingen macht, die zu den Notwendigkeiten des Lebens gehören, und dass diese Dinge für den gemeinsamen Gebrauch zurückgelegt werden.

Antwort auf Einwand 4: Isaak weigerte sich, das Angebot von Besitztümern anzunehmen, weil er fürchtete, dies könnte ihn dazu führen, übermäßigen Reichtum zu haben, dessen Missbrauch ein Hindernis für die religiöse Vollkommenheit wäre. Daher fügt Gregor hinzu (Dial. iii, 14): „Er hatte ebenso Angst, die Sicherheit seiner Armut einzubüßen, wie der reiche Geizhals um seinen vergänglichen Reichtum besorgt ist.“ Es wird jedoch nicht berichtet, dass er sich weigerte, solche Dinge anzunehmen, wie sie gemeinhin für den Erhalt des Lebens notwendig sind.

Antwort auf Einwand 5: Der Philosoph sagt (Polit. i, 5,6), dass Brot, Wein und dergleichen natürliche Reichtümer sind, während Geld künstlicher Reichtum ist. Daher kommt es, dass bestimmte Philosophen es ablehnten, Geld zu gebrauchen, und andere Dinge verwendeten, indem sie gemäß der Natur lebten. Weshalb Hieronymus durch die Worte unseres Herrn, der beides gleichermaßen verbot, zeigt, dass es auf dasselbe hinausläuft, Geld zu haben und andere für das Leben notwendige Dinge zu besitzen. Und obwohl unser Herr jenen, die gesandt wurden zu predigen, befahl, diese Dinge nicht auf dem Weg zu tragen, verbot er nicht, dass sie gemeinsam besessen werden. Wie diese Worte unseres Herrn verstanden werden sollten, wurde oben gezeigt (Frage [185], Artikel [6], ad 2; FS, Frage [108], Artikel [2], ad 3).