Ob alle kirchlichen Vorsteher im Stand der Vollkommenheit sind?

Einwand 1: Es scheint, dass alle kirchlichen Vorsteher in einem Stand der Vollkommenheit sind. Denn Hieronymus sagt im Kommentar zu Titus 1,5 („Ordne an ... in jeder Stadt“ usw.): „Früher war Priester dasselbe wie Bischof“, und danach fügt er hinzu: „So wie die Priester wissen, dass sie durch den Brauch der Kirche dem unterworfen sind, der über sie gesetzt ist, so sollten auch die Bischöfe erkennen, dass sie eher durch Brauch als durch die eigentliche Anordnung unseres Herrn über den Priestern stehen und zusammen die rechtmäßigen Regenten der Kirche sind.“ Nun sind Bischöfe im Stand der Vollkommenheit. Also sind es auch jene Priester, die die Seelsorge haben.

Einwand 2: Ferner: So wie Bischöfe zusammen mit ihrer Weihe die Seelsorge empfangen, so auch Pfarrer und Archidiakone, von denen eine Glosse zu Apg 6,3 („Brüder, seht euch um nach sieben Männern von gutem Ruf“) sagt: „Die Apostel beschlossen hier, in der ganzen Kirche sieben Diakone zu ernennen, die von höherem Grad sein sollten und gleichsam die Stützen dessen, was dem Altar am nächsten ist.“ Daher scheint es, dass auch diese im Stand der Vollkommenheit sind.

Einwand 3: Ferner: So wie Bischöfe verpflichtet sind, „ihr Leben für ihre Schafe hinzugeben“, so auch Pfarrer und Archidiakone. Aber dies gehört zur Vollkommenheit der Liebe, wie oben dargelegt (Artikel [2], ad 3). Daher scheint es, dass auch Pfarrer und Archidiakone im Stand der Vollkommenheit sind.

Dagegen spricht, dass Dionysius sagt (Eccl. Hier. v): „Die Ordnung der Pontifices ist vollendend und vollkommener, die der Priester ist erleuchtend und lichtgebend, die der Diener ist reinigend und unterscheidend.“ Daher ist es offensichtlich, dass Vollkommenheit nur den Bischöfen zugeschrieben wird.

Ich antworte darauf, dass bei Priestern und Diakonen, die Seelsorge haben, zwei Dinge betrachtet werden können, nämlich ihre Weihe und ihre Sorge (Cura). Ihre Weihe ist auf irgendeinen Akt in den göttlichen Ämtern gerichtet. Weshalb oben dargelegt wurde (Quaestio [183], Artikel [3], ad 3), dass die Unterscheidung der Weihen unter der Unterscheidung der Ämter begriffen ist. Daher empfängt ein Mensch durch den Empfang einer bestimmten Weihe die Vollmacht, gewisse heilige Akte auszuüben, aber er ist deswegen nicht zu Dingen verpflichtet, die zur Vollkommenheit gehören, außer insofern in der Westkirche der Empfang einer heiligen Weihe das Ablegen eines Gelübdes der Enthaltsamkeit einschließt, was eines der Dinge ist, die zur Vollkommenheit gehören, wie wir weiter unten darlegen werden (Quaestio [186], Artikel [4]). Daher ist klar, dass ein Mensch durch die Tatsache, dass er eine heilige Weihe empfängt, nicht schlechthin in den Stand der Vollkommenheit versetzt wird, obwohl innere Vollkommenheit erforderlich ist, damit man solche Akte würdig ausübt.

In gleicher Weise werden sie auch nicht in den Stand der Vollkommenheit versetzt seitens der Sorge, die sie auf sich nehmen. Denn sie sind durch eben diese Tatsache nicht unter der Verpflichtung eines ewigen Gelübdes gebunden, die Seelsorge zu behalten; sondern sie können sie aufgeben – entweder durch Eintritt in einen Orden, sogar ohne Erlaubnis ihres Bischofs (vgl. Decret. xix, qu. 2, can. Duae sunt) – oder wiederum kann ein Archidiakon mit Erlaubnis seines Bischofs sein Archidiakonat oder seine Pfarrei niederlegen und eine einfache Pfründe ohne Seelsorge annehmen, was keineswegs rechtmäßig wäre, wenn er im Stand der Vollkommenheit wäre; denn „keiner, der seine Hand an den Pflug legt und zurückblickt, ist tauglich für das Reich Gottes“ (Lk 9,62). Andererseits können Bischöfe, da sie im Stand der Vollkommenheit sind, die bischöfliche Sorge nicht aufgeben, außer durch die Autorität des Papstes (dem es allein zukommt, auch von ewigen Gelübden zu dispensieren), und dies aus bestimmten Gründen, wie wir weiter unten darlegen werden (Quaestio [185], Artikel [4]). Weshalb es offenkundig ist, dass nicht alle Prälaten im Stand der Vollkommenheit sind, sondern nur die Bischöfe.

Antwort auf Einwand 1: Wir können von Priester und Bischof auf zwei Arten sprechen. Erstens in Bezug auf den Namen: Und so waren früher Bischöfe und Priester nicht unterschieden. Denn Bischöfe werden so genannt, „weil sie über andere wachen“, wie Augustinus bemerkt (De Civ. Dei xix, 19); während die Priester gemäß dem Griechischen „Älteste“ sind. Daher verwendet der Apostel den Begriff „Priester“ in Bezug auf beide, wenn er sagt (1 Tim 5,17): „Die Priester, die gut vorstehen, sollen doppelter Ehre wert geachtet werden“; und wiederum verwendet er den Begriff „Bischöfe“ auf dieselbe Weise, weshalb er, an die Priester der Kirche von Ephesus gerichtet, sagt (Apg 20,28): „Habt acht auf euch selbst“ und „auf die ganze Herde, in welcher der Heilige Geist euch zu Bischöfen gesetzt hat, die Kirche Gottes zu weiden.“

Aber was die durch diese Begriffe bezeichnete Sache betrifft, gab es immer einen Unterschied zwischen ihnen, sogar zur Zeit der Apostel. Dies ist klar aufgrund der Autorität des Dionysius (Eccl. Hier. v) und einer Glosse zu Lk 10,1 („Nach diesen Dingen bestimmte der Herr“ usw.), die sagt: „So wie die Apostel zu Bischöfen gemacht wurden, so wurden die zweiundsiebzig Jünger zu Priestern der zweiten Ordnung gemacht.“ Später jedoch, um Schisma zu vermeiden, wurde es notwendig, sogar die Begriffe zu unterscheiden, indem man die höheren Bischöfe und die niedrigeren Priester nannte. Aber zu behaupten, dass Priester sich keineswegs von Bischöfen unterscheiden, wird von Augustinus unter die ketzerischen Lehren gerechnet (De Haeres. liii), wo er sagt, dass die Arianer behaupteten, dass „kein Unterschied zwischen einem Priester und einem Bischof bestünde“.

Antwort auf Einwand 2: Bischöfe haben die hauptsächliche Sorge für die Schafe ihrer Diözese, während Pfarrer und Archidiakone einen untergeordneten Dienst unter den Bischöfen ausüben. Daher sagt eine Glosse zu 1 Kor 12,28 („dem einen Hilfeleistungen, dem anderen Regierungen“): „Hilfeleistungen, nämlich Assistenten für diejenigen, die in Autorität sind“, wie Titus für den Apostel war, oder wie Archidiakone für den Bischof; „Regierungen, nämlich Personen von geringerer Autorität, wie Priester, die das Volk zu unterweisen haben“: und Dionysius sagt (Eccl. Hier. v), dass „so wie wir die ganze Hierarchie in Jesus gipfeln sehen, so gipfelt jedes Amt in seinem jeweiligen gottähnlichen Hierarchen oder Bischof.“ Auch heißt es (XVI, qu. i, can. Cunctis): „Priester und Diakone müssen alle achtgeben, nichts ohne Erlaubnis ihres Bischofs zu tun.“ Weshalb es offensichtlich ist, dass sie in Relation zu ihrem Bischof stehen wie Wächter oder Vögte zum König; und aus diesem Grund empfängt, so wie in irdischen Regierungen der König allein einen feierlichen Segen, während andere durch einfache Beauftragung ernannt werden, auch in der Kirche die bischöfliche Sorge die Feierlichkeit der Weihe, während der Archidiakon oder Pfarrer seine Sorge durch einfache Ernennung empfängt; obwohl sie geweiht werden, indem sie vor der Übernahme einer Sorge die Weihen empfangen.

Antwort auf Einwand 3: Da Pfarrer und Archidiakone nicht die hauptsächliche Sorge haben, sondern einen gewissen Dienst, wie er ihnen vom Bischof übertragen wurde, so gehört das Hirtenamt ihnen nicht in der Hauptsache, noch sind sie verpflichtet, ihr Leben für die Schafe hinzugeben, außer insofern sie einen Anteil an deren Sorge haben. Daher sollten wir sagen, dass sie ein Amt haben, das zur Vollkommenheit gehört, eher als dass sie den Stand der Vollkommenheit erreichen.