II-II, q. 180 a. 8
Ob das beschauliche Leben beständig ist?
Quaestio 180 · Vom beschaulichen Leben
Einwand 1: Es scheint, dass das beschauliche Leben nicht beständig ist. Denn das beschauliche Leben besteht wesentlich in Dingen, die zum Intellekt gehören. Nun werden alle intellektuellen Vollkommenheiten dieses Lebens zunichtegemacht werden, gemäß 1 Kor 13,8: „Seien es Prophezeiungen, sie werden zunichtegemacht werden, oder Zungen, sie werden aufhören, oder Erkenntnis, sie wird zerstört werden.“ Daher wird das beschauliche Leben zunichtegemacht.
Einwand 2: Ferner kostet ein Mensch die Süßigkeit der Kontemplation nur stückweise und für kurze Zeit: weshalb Augustinus sagt (Confess. x, 40): „Du lässt mich zu einer höchst ungewohnten Affektion in meiner innersten Seele zu, zu einer seltsamen Süßigkeit ... doch durch mein schweres Gewicht sinke ich wieder hinab.“ Wiederum sagt Gregor, indem er die Worte von Hiob 4,15 kommentiert: „Als ein Geist an mir vorüberging“, (Moral. v, 33): „Der Geist bleibt nicht lange in der Süßigkeit innerer Kontemplation in Ruhe, denn er wird zu sich selbst zurückgerufen und durch die bloße Unermesslichkeit des Lichts zurückgeschlagen.“ Daher ist das beschauliche Leben nicht beständig.
Einwand 3: Ferner kann das, was dem Menschen nicht konnatural ist, nicht beständig sein. Nun ist das beschauliche Leben nach dem Philosophen (Ethic. x, 7) „besser als das Leben, das dem Menschen gemäß ist“. Daher ist das beschauliche Leben anscheinend nicht beständig.
Dagegen spricht, unser Herr sagte (Lk 10,42): „Maria hat den besten Teil erwählt, der nicht von ihr genommen werden soll“, da, wie Gregor sagt (Hom. xiv in Ezech.), „das beschauliche Leben hier beginnt, damit es in unserer himmlischen Heimat vollendet werde“.
Ich antworte darauf, Eine Sache kann auf zwei Arten als beständig beschrieben werden: erstens in Bezug auf ihre Natur; zweitens in Bezug auf uns. Es ist offensichtlich, dass das beschauliche Leben in Bezug auf sich selbst aus zwei Gründen beständig ist: erstens, weil es sich um unvergängliche und unveränderliche Dinge handelt; zweitens, weil es kein Gegenteil hat, denn es gibt nichts, was dem Vergnügen der Kontemplation entgegengesetzt ist, wie in Topic. i, 13 dargelegt. Aber auch in Bezug auf uns ist das beschauliche Leben beständig – sowohl weil es uns hinsichtlich des unvergänglichen Teils der Seele zukommt, nämlich des Intellekts, weshalb es nach diesem Leben fortdauern kann – als auch weil wir in den Werken des beschaulichen Lebens nicht mit unseren Körpern arbeiten, so dass wir fähiger sind, in dessen Werken zu verharren, wie der Philosoph bemerkt (Ethic. x, 7).
Antwort auf Einwand 1: Die Art der Kontemplation ist hier nicht dieselbe wie im Himmel: doch wird gesagt, dass das beschauliche Leben aufgrund der Liebe bleibt, worin es sowohl seinen Anfang als auch sein Ende hat. Gregor spricht in diesem Sinne (Hom. xiv in Ezech.): „Das beschauliche Leben beginnt hier, um in unserer himmlischen Heimat vollendet zu werden, weil das Feuer der Liebe, das hier zu brennen beginnt, in noch größerer Liebe entflammt ist, wenn wir Ihn sehen, den wir lieben.“
Antwort auf Einwand 2: Keine Handlung kann lange auf ihrem höchsten Punkt andauern. Nun ist der höchste Punkt der Kontemplation, die Gleichförmigkeit der göttlichen Kontemplation zu erreichen, gemäß Dionysius, und wie wir oben dargelegt haben (Artikel [6], ad 2). Daher kann die Kontemplation, obwohl sie in dieser Hinsicht nicht lange andauern kann, hinsichtlich der anderen beschaulichen Akte von langer Dauer sein.
Antwort auf Einwand 3: Der Philosoph erklärt das beschauliche Leben als über dem Menschen stehend, weil es uns ziemt, „insofern in uns etwas Göttliches ist“ (Ethic. x, 7), nämlich der Intellekt, der an sich unvergänglich und leidensunfähig ist, weshalb sein Akt länger andauern kann.