Ob es in der Kontemplation Ergötzung gibt?

Einwand 1: Es scheint, dass es in der Kontemplation keine Ergötzung gibt. Denn Ergötzung gehört zur begehrenden Kraft; wohingegen die Kontemplation hauptsächlich im Intellekt residiert. Daher scheint es, dass es in der Kontemplation keine Ergötzung gibt.

Einwand 2: Ferner ist jeder Streit und Kampf ein Hindernis für die Ergötzung. Nun gibt es Streit und Kampf in der Kontemplation. Denn Gregor sagt (Hom. xiv in Ezech.), dass „wenn die Seele danach strebt, Gott zu betrachten, sie in einem Zustand des Kampfes ist; zu einer Zeit überwindet sie fast, weil sie durch Verstehen und Fühlen etwas vom unbegreiflichen Licht kostet, und zu einer anderen Zeit erliegt sie fast, weil sie, selbst während sie kostet, versagt.“ Daher gibt es keine Ergötzung in der Kontemplation.

Einwand 3: Ferner ist Ergötzung das Ergebnis einer vollkommenen Tätigkeit, wie in Ethic. x, 4 dargelegt. Nun ist die Kontemplation der Pilger unvollkommen, gemäß 1 Kor 13,12: „Wir sehen jetzt durch einen Spiegel in rätselhafter Weise.“ Daher gibt es anscheinend keine Ergötzung im beschaulichen Leben.

Einwand 4: Ferner ist eine Verletzung des Körpers ein Hindernis für die Ergötzung. Nun verursacht Kontemplation eine Verletzung des Körpers; weshalb gesagt wird (Gen 32), dass Jakob, nachdem er gesagt hatte (Gen 32,30): „‚Ich habe Gott von Angesicht zu Angesicht gesehen‘ ... an seinem Fuß hinkte (Gen 32,31) ... weil er die Sehne seines Schenkels berührte und sie schrumpfte“ (Gen 32,32). Daher gibt es anscheinend keine Ergötzung in der Kontemplation.

Dagegen spricht, Es steht über die Betrachtung der Weisheit geschrieben (Weish 8,16): „Ihr Umgang hat keine Bitterkeit, noch ihre Gesellschaft irgendeine Langeweile, sondern Freude und Fröhlichkeit“: und Gregor sagt (Hom. xiv in Ezech.), dass „das beschauliche Leben überaus liebenswerte Süßigkeit ist“.

Ich antworte darauf, Es kann in jeder einzelnen Kontemplation auf zwei Arten Ergötzung geben. Erstens aufgrund der Tätigkeit selbst, weil sich jedes Individuum an der Tätigkeit ergötzt, die ihm gemäß seiner eigenen Natur oder Gewohnheit ziemt. Nun ziemt die Betrachtung der Wahrheit einem Menschen gemäß seiner Natur als vernünftiges Lebewesen: mit dem Ergebnis, dass „alle Menschen von Natur aus zu wissen begehren“, so dass sie sich folglich an der Erkenntnis der Wahrheit ergötzen. Und noch ergötzlicher wird dies für jemanden, der die Gewohnheit der Weisheit und Erkenntnis hat, was zur Folge hat, dass er ohne Schwierigkeit betrachtet. Zweitens kann Kontemplation aufseiten ihres Objekts ergötzlich sein, insofern man das betrachtet, was man liebt; so wie körperliches Sehen Vergnügen bereitet, nicht nur weil Sehen an sich vergnüglich ist, sondern weil man eine Person sieht, die man liebt. Da also das beschauliche Leben hauptsächlich in der Betrachtung Gottes besteht, deren Motiv die Liebe ist, wie oben dargelegt (Artikel [1], 2, ad 1), folgt daraus, dass es im beschaulichen Leben Ergötzung gibt, nicht nur aufgrund der Betrachtung selbst, sondern auch aufgrund der göttlichen Liebe.

In beiderlei Hinsicht übertrifft die Ergötzung davon alle menschliche Ergötzung, sowohl weil geistliche Ergötzung größer ist als fleischliches Vergnügen, wie oben dargelegt (FS, Frage [31], Artikel [5]), als wir von den Leidenschaften handelten, als auch weil die Liebe, mit der Gott aus Caritas geliebt wird, alle Liebe übertrifft. Daher steht geschrieben (Ps 33,9): „Kostet und seht, dass der Herr süß ist.“

Antwort auf Einwand 1: Obwohl das beschauliche Leben hauptsächlich in einem Akt des Intellekts besteht, hat es seinen Anfang im Begehren, da man durch die Liebe zur Betrachtung Gottes gedrängt wird. Und da das Ziel dem Anfang entspricht, folgt daraus, dass auch der Endpunkt und das Ziel des beschaulichen Lebens sein Sein im Begehren hat, da man sich daran ergötzt, das geliebte Objekt zu sehen, und die Ergötzung am gesehenen Objekt selbst eine noch größere Liebe weckt. Weshalb Gregor sagt (Hom. xiv in Ezech.), dass „wenn wir jemanden sehen, den wir lieben, wir so entflammt sind, ihn mehr zu lieben“. Und dies ist die letzte Vollkommenheit des beschaulichen Lebens, nämlich dass die göttliche Wahrheit nicht nur gesehen, sondern auch geliebt wird.

Antwort auf Einwand 2: Streit oder Kampf, der aus dem Widerstand einer äußeren Sache entsteht, behindert die Ergötzung an dieser Sache. Denn ein Mensch ergötzt sich nicht an einer Sache, gegen die er streitet: sondern an der, für die er streitet; wenn er sie erlangt hat, ergötzt er sich, unter sonst gleichen Umständen, noch mehr: weshalb Augustinus sagt (Confess. viii, 3), dass „je größer die Gefahr in der Schlacht war, desto größer die Freude im Triumph ist“. Aber es gibt keinen Streit oder Kampf in der Kontemplation aufseiten der Wahrheit, die wir betrachten, wohl aber aufseiten unseres mangelhaften Verstandes und unseres vergänglichen Körpers, der uns zu niedrigeren Dingen herabzieht, gemäß Weish 9,15: „Der vergängliche Leib beschwert die Seele, und die irdische Hütte drückt den Geist nieder, der über vieles nachsinnt.“ Daher kommt es, dass, wenn der Mensch zur Betrachtung der Wahrheit gelangt, er sie noch mehr liebt, während er seine eigene Unzulänglichkeit und die Last seines vergänglichen Körpers umso mehr hasst, so dass er mit dem Apostel sagt (Röm 7,24): „Ich unglücklicher Mensch, wer wird mich befreien von dem Leib dieses Todes?“ Weshalb Gregor sagt (Hom. xiv in Ezech.): „Wenn Gott einmal durch Verlangen und Verstand erkannt ist, lässt Er alles fleischliche Vergnügen in uns verdorren.“

Antwort auf Einwand 3: Die Betrachtung Gottes in diesem Leben ist unvollkommen im Vergleich zur Kontemplation im Himmel; und in gleicher Weise ist die Ergötzung der Kontemplation des Pilgers unvollkommen im Vergleich zur Ergötzung der Kontemplation im Himmel, von der geschrieben steht (Ps 35,9): „Du wirst sie trinken lassen vom Strom deiner Wonne.“ Doch obwohl die Betrachtung göttlicher Dinge, die von Pilgern zu haben ist, unvollkommen ist, ist sie ergötzlicher als alle andere Kontemplation, wie vollkommen auch immer, wegen der Vorzüglichkeit dessen, was betrachtet wird. Daher sagt der Philosoph (De Part. Animal. i, 5): „Es mag geschehen, dass wir unsere eigenen kleinen Theorien über jene erhabenen Wesen und gottgleichen Substanzen haben, und obwohl wir sie nur schwach erfassen, ist die Erkenntnis dennoch so erhebend, dass sie uns mehr Ergötzung geben als irgendeines jener Dinge, die um uns herum sind“: und Gregor sagt im selben Sinne (Hom. xiv in Ezech.): „Das beschauliche Leben ist überaus liebenswerte Süßigkeit; denn es trägt die Seele über sich selbst hinaus, es öffnet den Himmel und enthüllt die geistige Welt den Augen des Geistes.“

Antwort auf Einwand 4: Nach der Kontemplation hinkte Jakob auf einem Fuß, „weil wir in der Liebe zur Welt schwach werden müssen, ehe wir in der Liebe zu Gott stark werden“, wie Gregor sagt (Hom. xiv in Ezech.). „So haben wir, wenn wir die Süßigkeit Gottes erkannt haben, einen gesunden Fuß, während der andere hinkt; da jeder, der auf einem Fuß hinkt, sich nur auf jenen Fuß stützt, der gesund ist.“