Ob das beschauliche Leben im gegenwärtigen Zustand des Lebens zur Schau des göttlichen Wesens gelangen kann?

Einwand 1: Es scheint, dass das beschauliche Leben im gegenwärtigen Zustand des Lebens zur Schau des göttlichen Wesens gelangen kann. Denn wie in Gen 32,30 gesagt wird, sprach Jakob: „Ich habe Gott von Angesicht zu Angesicht gesehen, und meine Seele ist gerettet worden.“ Nun ist die Schau des Angesichts Gottes die Schau des göttlichen Wesens. Daher scheint es, dass man im gegenwärtigen Leben mittels der Kontemplation dazu kommen kann, Gott in seinem Wesen zu sehen.

Einwand 2: Ferner sagt Gregor (Moral. vi, 37), dass „beschauliche Menschen sich in sich selbst zurückziehen, um geistliche Dinge zu erforschen, noch tragen sie jemals die Schatten körperlicher Dinge mit sich, oder wenn diese ihnen folgen, vertreiben sie sie klug: sondern da sie das unbegreifliche Licht zu sehen begehren, unterdrücken sie alle Bilder ihres begrenzten Verständnisses, und durch das Verlangen, das zu erreichen, was über ihnen ist, überwinden sie das, was sie sind.“ Nun wird der Mensch nicht daran gehindert, das göttliche Wesen zu sehen, welches das unbegreifliche Licht ist, außer durch die Notwendigkeit, sich körperlichen Phantasmen zuzuwenden. Daher scheint es, dass die Kontemplation des gegenwärtigen Lebens sich auf die Schau des unbegreiflichen Lichts in seinem Wesen erstrecken kann.

Einwand 3: Ferner sagt Gregor (Dial. ii, 35): „Alle Geschöpfe sind klein für die Seele, die ihren Schöpfer sieht: weshalb, als der Mann Gottes“, nämlich der selige Benedikt, „eine feurige Kugel im Turm und Engel sah, die zum Himmel zurückkehrten, er solche Dinge zweifellos nur durch das Licht Gottes sehen konnte.“ Nun war der selige Benedikt noch in diesem Leben. Daher kann sich die Kontemplation des gegenwärtigen Lebens auf die Schau des Wesens Gottes erstrecken.

Dagegen spricht, dass Gregor sagt (Hom. xiv in Ezech.): „Solange wir in diesem sterblichen Fleisch leben, erreicht niemand eine solche Höhe der Kontemplation, dass er die Augen seines Geistes auf den Strahl selbst des unbegreiflichen Lichts heften könnte.“

Ich antworte darauf, Wie Augustinus sagt (Gen. ad lit. xii, 27), „lebt niemand, der Gott sieht, dieses sterbliche Leben, in dem die körperlichen Sinne ihr Spiel haben: und wenn er nicht auf irgendeine Weise dieses Leben verlässt, sei es, indem er ganz aus seinem Körper geht, oder indem er sich von seinen fleischlichen Sinnen zurückzieht, wird er nicht in jene Schau entrückt.“ Dies wurde oben sorgfältig erörtert (Frage [175], Artikel [4], 5), wo wir von der Entrückung sprachen, und in der FP, Frage [12], Artikel [2], wo wir von der Schau Gottes handelten.

Dementsprechend müssen wir feststellen, dass man auf zwei Arten in diesem Leben sein kann. Erstens in Bezug auf den Akt, das heißt, indem man tatsächlich Gebrauch von den körperlichen Sinnen macht, und so kann die Kontemplation im gegenwärtigen Leben keineswegs zur Schau des Wesens Gottes gelangen. Zweitens kann man potenziell und nicht in Bezug auf den Akt in diesem Leben sein, das heißt, wenn die Seele mit dem sterblichen Körper als seine Form vereint ist, jedoch so, dass sie weder von den körperlichen Sinnen noch sogar von der Einbildungskraft Gebrauch macht, wie es in der Entrückung geschieht; und auf diese Weise kann die Kontemplation des gegenwärtigen Lebens zur Schau des göttlichen Wesens gelangen. Folglich ist der höchste Grad der Kontemplation im gegenwärtigen Leben jener, den Paulus in der Entrückung hatte, wodurch er in einem mittleren Zustand zwischen dem gegenwärtigen Leben und dem kommenden Leben war.

Antwort auf Einwand 1: Wie Dionysius sagt (Ep. i ad Caium. Monach.), „wenn jemand, der Gott sieht, verstand, was er sah, sah er nicht Gott selbst, sondern etwas, das zu Gott gehört.“ Und Gregor sagt (Hom. xiv in Ezech.): „Keineswegs wird Gott jetzt in seiner Herrlichkeit gesehen; sondern die Seele sieht etwas von geringerem Grad und wird dadurch erquickt, so dass sie danach zur Herrlichkeit der Schau gelangen möge.“ Dementsprechend implizieren die Worte Jakobs „Ich sah Gott von Angesicht zu Angesicht“ nicht, dass er Gottes Wesen sah, sondern dass er eine Gestalt sah, natürlich eine imaginäre, worin Gott zu ihm sprach. Oder, „da wir einen Menschen an seinem Gesicht erkennen, bezeichnete er durch das Gesicht Gottes seine Erkenntnis von Ihm“, gemäß einer Glosse von Gregor zu derselben Stelle.

Antwort auf Einwand 2: Im gegenwärtigen Zustand des Lebens ist menschliche Kontemplation ohne Phantasmen unmöglich, weil es dem Menschen konnatural ist, die intelligiblen Spezies in den Phantasmen zu sehen, wie der Philosoph feststellt (De Anima iii, 7). Doch besteht die intellektuelle Erkenntnis nicht in den Phantasmen selbst, sondern darin, dass wir in ihnen die Reinheit der intelligiblen Wahrheit betrachten: und dies nicht nur in der natürlichen Erkenntnis, sondern auch in jener, die wir durch Offenbarung erhalten. Denn Dionysius sagt (Coel. Hier. i), dass „die göttliche Herrlichkeit uns die englischen Hierarchien unter bestimmten symbolischen Figuren zeigt, und durch ihre Kraft werden wir zum einzigen Lichtstrahl zurückgebracht“, d.h. zur einfachen Erkenntnis der intelligiblen Wahrheit. In diesem Sinne müssen wir die Aussage Gregors verstehen, dass „Kontemplative die Schatten körperlicher Dinge nicht mit sich tragen“, da ihre Kontemplation nicht auf diese fixiert ist, sondern auf die Erwägung der intelligiblen Wahrheit.

Antwort auf Einwand 3: Mit diesen Worten impliziert Gregor nicht, dass der selige Benedikt in jener Vision Gott in seinem Wesen sah, sondern er möchte zeigen, dass, weil „alle Geschöpfe klein sind für den, der Gott sieht“, daraus folgt, dass alle Dinge leicht durch die Erleuchtung des göttlichen Lichts gesehen werden können. Weshalb er hinzufügt: „Denn wie wenig er auch vom Licht des Schöpfers sehen mag, alle geschaffenen Dinge werden ihm klein.“