Ob es erlaubt ist, zornig zu sein?

Einwand 1: Es scheint, dass es nicht erlaubt ist, zornig zu sein. Denn Hieronymus sagt in seiner Auslegung zu Mt 5,22 („Wer seinem Bruder zürnt“ usw.): „Manche Kodizes fügen ‚ohne Grund‘ hinzu. In den echten Kodizes jedoch steht der Satz uneingeschränkt, und der Zorn wird gänzlich verboten.“ Daher ist es in keiner Weise erlaubt, zornig zu sein.

Einwand 2: Ferner heißt es bei Dionysius (Div. Nom. iv): „Das Übel der Seele ist es, vernunftlos zu sein.“ Der Zorn aber ist immer vernunftlos; denn der Philosoph sagt (Ethic. vii, 6), dass „der Zorn nicht vollkommen auf die Vernunft hört“; und Gregor sagt (Moral. v, 45), dass „wenn der Zorn die ruhige Oberfläche der Seele zerreißt, er sie durch sein Toben zerfleischt und spaltet“; und Cassian sagt (De Inst. Caenob. viii, 6): „Aus welchem Grund auch immer die zornige Leidenschaft aufwallt, sie verblendet das Auge des Geistes.“ Daher ist es immer böse, zornig zu sein.

Einwand 3: Ferner ist Zorn „das Verlangen nach Rache“ [Aristoteles, Rhet. ii, 2], gemäß einer Glosse zu Lev 19,17: „Du sollst deinen Bruder nicht in deinem Herzen hassen.“ Nun scheint es aber unerlaubt, Rache zu verlangen, da dies Gott überlassen werden sollte, gemäß Dtn 32,35: „Die Rache ist mein.“ Daher scheint es, dass zornig zu sein immer ein Übel ist.

Einwand 4: Ferner ist alles böse, was uns von der Ähnlichkeit mit Gott entfernt. Der Zorn aber entfernt uns immer von der Ähnlichkeit mit Gott, da Gott in Ruhe richtet, gemäß Weish 12,18. Daher ist es immer ein Übel, zornig zu sein.

Dagegen spricht, dass Chrysostomus [Hom. xi im Opus Imperfectum, fälschlicherweise Joh. Chrysostomus zugeschrieben] sagt: „Wer ohne Grund zürnt, wird in Gefahr sein; wer aber mit Grund zürnt, wird nicht in Gefahr sein: denn ohne Zorn wird die Lehre nutzlos, die Urteile unbeständig und Verbrechen bleiben ungeprüft.“ Daher ist es nicht immer ein Übel, zornig zu sein.

Ich antworte darauf, dass der Zorn eigentlich eine Leidenschaft des sinnlichen Begehrungsvermögens ist und der Zornkraft (vis irascibilis) ihren Namen gibt, wie oben (I-II, Q. 46, Art. 1) ausgeführt wurde, als wir von den Leidenschaften handelten. In Bezug auf die Leidenschaften der Seele ist nun zu beachten, dass sich das Böse in ihnen auf zweifache Weise finden kann. Erstens aufgrund der Spezies der Leidenschaft, die vom Objekt der Leidenschaft herrührt. So bezeichnet Neid seiner Spezies nach ein Übel, da er Missfallen am Gut eines anderen ist, und solches Missfallen ist an sich vernunftwidrig: weshalb der Philosoph bemerkt (Ethic. ii, 6), dass „schon die bloße Nennung des Neides etwas Böses bezeichnet“. Dies gilt jedoch nicht für den Zorn, welcher das Verlangen nach Rache ist, da Rache sowohl auf gute als auch auf schlechte Weise begehrt werden kann. Zweitens findet sich das Böse in einer Leidenschaft hinsichtlich der Quantität der Leidenschaft, das heißt hinsichtlich ihres Übermaßes oder Mangels; und so kann sich Böses im Zorn finden, wenn nämlich jemand mehr oder weniger zürnt, als die rechte Vernunft verlangt. Wenn aber jemand in Übereinstimmung mit der rechten Vernunft zürnt, ist sein Zorn lobenswert.

Antwort auf den 1. Einwand: Die Stoiker bezeichneten den Zorn und alle anderen Leidenschaften als Gemütsbewegungen, die der Ordnung der Vernunft entgegengesetzt sind; und dementsprechend erachteten sie den Zorn und alle anderen Leidenschaften als böse, wie oben (I-II, Q. 24, Art. 2) ausgeführt wurde, als wir von den Leidenschaften handelten. In diesem Sinne betrachtet Hieronymus den Zorn; denn er spricht von dem Zorn, durch den man seinem Nächsten zürnt mit der Absicht, ihm Unrecht zu tun. — Nach den Peripatetikern jedoch, deren Meinung Augustinus zuneigt (De Civ. Dei ix, 4), sind der Zorn und die anderen Leidenschaften der Seele Bewegungen des sinnlichen Begehrungsvermögens, seien sie nun gemäß der Vernunft gemäßigt oder nicht: und in diesem Sinne ist der Zorn nicht immer böse.

Antwort auf den 2. Einwand: Der Zorn kann in zweifacher Beziehung zur Vernunft stehen. Erstens vorausgehend (antecedenter); auf diese Weise zieht er die Vernunft von ihrer Richtigkeit ab und hat daher den Charakter des Bösen. Zweitens nachfolgend (consequenter), insofern die Bewegung des sinnlichen Begehrungsvermögens gegen das Laster gerichtet ist und in Übereinstimmung mit der Vernunft steht; dieser Zorn ist gut und wird „Zorn aus Eifer“ genannt. Weshalb Gregor sagt (Moral. v, 45): „Wir müssen uns hüten, dass, wenn wir den Zorn als Werkzeug der Tugend gebrauchen, er nicht den Geist beherrscht und ihm als Herrin vorangeht, anstatt dem Zug der Vernunft zu folgen, allzeit bereit, als ihre Magd zu gehorchen.“ Dieser letztere Zorn, obwohl er das Urteil der Vernunft in der Ausführung der Tat etwas behindert, zerstört nicht die Richtigkeit der Vernunft. Daher sagt Gregor (Moral. v, 45), dass „der Zorn aus Eifer das Auge der Vernunft trübt, während der sündhafte Zorn es blendet.“ Auch ist es nicht unvereinbar mit der Tugend, dass die Überlegung der Vernunft bei der Ausführung dessen, was die Vernunft überlegt hat, unterbrochen wird: da auch die Kunst in ihrem Akt behindert würde, wenn sie über das, was getan werden muss, noch überlegen müsste, während sie handeln soll.

Antwort auf den 3. Einwand: Es ist unerlaubt, Rache zu begehren, wenn sie als Übel für den Menschen betrachtet wird, der bestraft werden soll; aber es ist lobenswert, Rache als Korrektiv des Lasters und zum Wohl der Gerechtigkeit zu begehren; und darauf kann das sinnliche Begehrungsvermögen hinzielen, insofern es dazu von der Vernunft bewegt wird: und wenn Rache gemäß der Ordnung des Rechts genommen wird, ist es Gottes Werk, da derjenige, der die Macht zu strafen hat, „Gottes Diener ist“, wie in Röm 13,4 gesagt wird.

Antwort auf den 4. Einwand: Wir können und sollen Gott ähnlich sein im Verlangen nach dem Guten; aber wir können Ihm nicht gänzlich ähnlich sein in der Art und Weise unseres Verlangens, da es in Gott kein sinnliches Begehrungsvermögen gibt wie in uns, dessen Bewegung der Vernunft gehorchen muss. Weshalb Gregor sagt (Moral. v, 45), dass „der Zorn fester aufrecht steht im Widerstand gegen das Laster, wenn er sich dem Befehl der Vernunft beugt.“